古代ギリシャの哲学者プラトンが、彼自身が初めて提起し、今なお私たちを悩ませている問いについて、現代の対話に加わったらどうなるだろうか。私の考えでは、彼は多くの新たな問いを抱くだろう。その中には、哲学的議論に対する私たちの心理学的なアプローチがますます強まっていることに関する問いも含まれる。
プラトンなら、おそらく世界を代表するテクノロジー拠点、カリフォルニアにあるGoogleの本社へ向かうだろう。そこで彼は、たとえば倫理的な問いはクラウドソーシングによって答えられるのか、といった話題をソフトウェアエンジニアと議論するかもしれない。彼は情報のクラウドという発想を――あまりに抽象的で、あまりにプラトン的だとして――きっと気に入り、過去数千年にわたる膨大な科学技術の進歩を把握するための理想的なツールとしてGoogleを見いだすだろう。
しかしプラトンが最も驚くのは、おそらく世界の道徳的進歩だろう。というのも、彼は「哲学者」とは道徳改革者としての責任を引き受けることだと考えていた。それでも、道徳は常に彼の思考の中心にあったにもかかわらず、今日私たちが当然のこととして受け入れている道徳的真理の多くは、彼の念頭に浮かばなかった。
たとえばプラトンはギリシャ人の奴隷化には反対したが、他の古代ギリシャ人と同じく、「野蛮人」（ギリシャ人以外の人々）の奴隷化は容認していた。対照的に今日では、哲学とは縁遠い人であっても――たとえばプラトンの「メディア対応係」でも――奴隷制がなぜ間違っているかを容易に説明できるだろう。「人は人です。誰の命も、ほかの誰の命と同じくらい大切です。」
この結論はどれほど自明に思えても、世界がそこに至るまでには何千年もかかった。そして多くの点で、いまだ完全には受け入れられていない。それでも今、私たちは集団として、奴隷を所有し、妻を殴り、子どもを虐待し、異端者を火あぶりにし、植民地化した祖先を振り返り、その中でも最も深い道徳心を持つ人々でさえ、なぜそのように振る舞うべきではないと気づけなかったのかと考えることができる。この進歩を促したものは何だったのだろうか。
プラトンは、道徳的進歩とは本質的に知的な過程であり、理性的な議論によって促されると考えていた。この立場は、バールーフ・デ・スピノザやイマヌエル・カントからジョン・ロールズ、ピーター・シンガーに至るまで、最も影響力のある道徳哲学者の多くが支持してきた。しかし、人間の道徳生活における理性の専制を退け、デイヴィッド・ヒュームの「理性は、それ自体では完全に不活性である」という主張に同意する哲学者も多い。彼らは、純粋に抽象的な議論だけでは、私たちが望んでいないことを何一つ実行させられないと考えている。
理性的な議論が私たちを動かせないとしたら、何が動かすのだろうか。ひとつの単純な答えが際立っている。感情だ。
共感をはじめとする道徳感情は、冷徹な論理的思考にはできないことを成し遂げる。それは私たちに他者の経験を感じさせ、ひいてはその経験を考慮したいと思わせる。感じるほどに、私たちは気にかけるようになり、動機もより道徳的になる。要するに、共感の感覚が強まるほど、道徳的進歩が促される。
理性から感情へと焦点が移るにつれ、道徳哲学はますます道徳心理学に取って代わられつつある。進化生物学の知見を取り入れる道徳心理学は、人間の本性や道徳生活について、ますます多くを語るようになっている。結局のところ、すべては自然選択に行き着く。
共感のような道徳感情は、直立姿勢や対向する親指と同じく、適応という盲目的な働きの産物である。こうした形質は、特定の遺伝子が広まることで種に定着する。私たち人間が最も強い共感を抱くのは、私たちと遺伝子の共有割合が最も高い人々、すなわち子ども、親、きょうだいであり、そこから割合が下がるにつれて、親族や部族の人々へと広がる。彼らへの共感は、個人としての生存を危うくする犠牲を払わせることさえあるが、共有する遺伝子を維持するという観点からすれば、理にかなっている。
もちろん、他者に対する私たちの行動を形作る、受け継いだ本性の側面は共感だけではない。実際、外国人嫌悪についても、説得力のある進化論的説明がある。
人類は、協力して生き延びる共同体をつくった霊長類から進化した。採集や狩猟を行える領域が広がることには明らかな利点があったため、部外者、とりわけ遺伝的に遠いことを示す特徴を持つ人々は敵と見なされた。この意味で、「私たち対彼ら」という考え方は人類の進化において根本的なものであり、今も私たちの交流を形作り続けている。
共感も外国人嫌悪も自然選択によって説明できるのと同様に、どちらも文化的要因によって調整されうる。しかし、道徳感情であるという点で、両者は同等の根拠を持つのだろうか。
道徳心理学という厳密な領域の中では、そうである。結局、道徳的発達の物語を心理学的に語るだけでは、ある自然な傾向を抑え、別の傾向を育むよう私たちに促す根拠は得られない。
しかし、道徳心理学が物語のすべてを語る必要はない。道徳心理学と道徳哲学を併せ持つことは可能だ。道徳心理学は、道徳的進歩が可能である一方で、なぜ痛ましいほど遅いのかを説明し、道徳哲学は何が道徳的進歩を成すのかを明らかにし、私たちを適切な方向へと導く。
私たちは理性を働かせ、熟考する人間であり、遺伝子は運命を支配する主人ではない。行動科学の説明力に夢中になるあまり、道徳的進歩はあらかじめ定められているという信念に屈してはならない。
心理学が語るのは、私たちが過去に成し遂げた道徳的進歩と、将来その進歩を広げるために必要な骨の折れる論証の積み重ねを省いた、縮小された物語だ。プラトンならこの見方を退けるだろう。私たちもそうすべきだ。
本記事は、 Project Syndicateとの協力により掲載されています。掲載は、世界経済フォーラムが見解を支持していることを意味するものではありません。
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著者：Rebecca Newberger Goldsteinは哲学者であり、マッカーサー・フェローです。
画像：2012年7月24日、断食の聖なる月であるラマダン中の一日を終え、日没後にベンガジの海辺で祈るために両手を上げる男性。撮影日：2012年7月24日。REUTERS/Esam Al-Fetori。
