ビジネスが仏教から学べること

A Buddhist monk arrives before others for an alms offering ceremony on Makha Bucha Day at the Wat Phra Dhammakaya temple in Pathum Thani province, north of Bangkok March 4, 2015. The Dhammakaya temple members include some of Thailand's most powerful politicians and is regarded as the country's richest Buddhist temple. Makha Bucha Day honours Buddha and his teachings, and falls on the full moon day of the third lunar month. REUTERS/Damir Sagolj (THAILAND - Tags: SOCIETY RELIGION) - GM1EB3414H501
Spiritual principles such as higher meaning, awareness and connectedness, are likely to be relevant in other sectors.Image: REUTERS/Damir Sagolj
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ミレニアル世代は、と言われていますが、上の世代とは仕事に対する考え方が異なります。価値観や倫理を重視し、単に利益を上げる以上の高い目的を掲げる組織で働きたいと考えています。

したがって、優秀なミレニアル世代の人材を惹きつけたい企業は、仏教など古代の精神的教えからいくつかの教訓を学べるかもしれません。世界で4番目に信者が多いこの宗教は、6世紀以来、より高い意味を見いだし、モークシャ、すなわち解脱へと至る道を歩むことを重視してきました。

とりわけ非営利団体や慈善団体は、業績の測定方法を仏教の原則に沿わせることで、従業員の意欲を再び高めることができます。これにより、生産性も向上する可能性があります。生産性は、経済活動や生活水準を測る重要な指標です。

これは、私たちの調査で明らかになりました。私たちは非営利団体の幹部63人に聞き取りを行い、その大半が業績を測るために、ビジネス界の慣行や戦略モデルをそのまま取り入れていることを突き止めました。残念ながら、ビジネス界は利益の最大化を原動力としており、それはこうした組織の根本的な目的に反しています。

意欲と活力を高める

多くの 研究によって、従業員の意欲は金銭だけで決まるものではないことが明らかになっています。また、報酬と罰を組み合わせた、いわゆる「アメとムチ」の手法も時代遅れです。従業員のエンゲージメントを高めることが、いまや管理職にとって最終的な目標であり、それは単なる仕事への満足感にとどまりません。

仕事に十分満足していても、仕事に積極的に関わっているとは限りません。エンゲージメントは、仕事に没頭し、従業員が自然と熱意を持って取り組むときに生まれます。夢中になり、活力を得られる仕事です。エンゲージメントの高い従業員は、求められた以上のことを進んで行い、実際に事業を推進します。義務だからではなく、自ら望んで職場に来るのです。

精神性とビジネスを結びつけるべきではないと考える人もいるかもしれません。しかし、どちらも社会や人々の暮らしに重要な役割を果たしており、相互に依存するものとして捉えるべきです。精神的な修養は、誰もが求めている、従業員のエンゲージメントを持続的に高める方法について、示唆を与えてくれる可能性があります。少なくとも古代の知恵は、人生においてより高い意味を求め、それを実現するとはどういうことかを理解するための教訓となるでしょう。

異なる視点

これは、非営利団体にとってさらに当てはまるかもしれません。多くの非営利団体は、収益の最大化とコスト削減を支援するよう従来型の組織向けに調整された、標準的な業績指標を使っています。業績測定を行う理由も通常は商業的なもので、測定が効率性と有効性を高めるだけだとされています。

その結果、倫理的で慈善的な側面が見えにくくなることがあります。代わりに、提供した製品の数や、サービスの評価を数値でどう表すかといったデータの把握に焦点が置かれます。従業員は、定められた基準で高い点数を取る能力に対して報酬を与えられます。これら自体が本質的に誤っているわけではありませんが、議論や関心が金銭へと向かうことになります。

一方で、豊かな社会的交流や信頼、肯定的でありながら数値化できない物語は見過ごされ、評価もされません。業績指標が社会的なつながりを促し、社会的価値を生み出すことが明確になれば、従業員は自分の組織をより信頼できるようになるでしょう。

私たちの調査では、精神的な哲学がこれをもたらし得ることが分かりました。たとえば仏教は、信者に対して、自らの行動により大きな責任を持つこと、必要なときには健全な距離を保つこと、そして自らの行動を全体的な視点から捉えることを説いています。

これには、従業員がどれほど社会とつながり、社会を意識しているかだけでなく、起業家的な意識も含まれます。リスクを取ることやイノベーションは、こうした組織の多くにとって中核となるため、従業員には、機会が生じたときにそれを評価し、活用するためのマインドフルネスが必要です。

それは、金銭的な意味にも当てはまります。つまり、お金の使い道だけでなく、その出どころも問われます。目標や活動を精神的な観点から正当化することは、商業的な根拠を補完できます。非営利部門で働く人の大半は、人々を助けたいと考えており、それがこの業界で働く動機になっています。多くの場合、より低い報酬で働いています。

また、証拠も示唆するように、組織に精神性を取り入れることで、意思決定の改善、創造性の向上、欠勤の減少、感情のコントロール力の向上につながる可能性があります。

ただし、仏教の原則は非営利団体だけのものではありません。より高い意味、自分自身や環境への気づき、そして共同体への帰属意識としてのつながりといった精神的な原則は、他の部門にも関係するでしょう。特に企業が従業員の意欲と活力を取り戻したいと考える場合には、なおさらです。

企業の社会的責任プログラムや企業ボランティア、持続可能性目標を通じて、すでにこうした取り組みを試している企業は少なくありません。大手企業の中には、Googleや小売業者のTargetなど、こうした利点を得るために、精神性を取り入れた慣行をすでに採用している企業もあります。しかし、業績測定などの経営慣行は、多くの従業員が抱く、より深い願いにまだ追いついていません。仕事により大きな意味と生産性を見いだす方法について、私たちはまだ探り始めたばかりです。

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