幸福と前向きな思考をめぐる巨大な産業は、その市場規模が推定で年間110億米ドルに上り、幸福は現実的な目標であるという幻想を作り出すことに寄与してきた。幸福を追い求める発想は非常にアメリカ的な概念であり、大衆文化を通じて世界中に広められてきた。実際、「幸福の追求」はアメリカの「不可侵の権利」の一つである。残念ながら、これにより、現実の人生が頑なに応えようとしない期待が生み出されてきた。
物質的・生物学的な欲求がすべて満たされたとしても、持続的な幸福の状態は依然として理論上の、捉えどころのない目標にとどまる。10世紀にコルドバのカリフであったアブド・アル＝ラフマーン3世がそれを発見した。彼は当時最も権力のある人物の一人であり、軍事的・文化的な成果を享受するとともに、二つのハーレムによる地上的な快楽も味わった。しかし人生の終盤になって、彼は幸福を感じた日数を正確に数えてみることにした。その数はわずか14日にすぎなかった。
ブラジルの詩人ヴィニシウス・デ・モライスが述べたように、幸福とは「空中を舞う羽根のようなもの。軽やかに飛ぶが、長くは続かない」。幸福は人間が作り出した概念であり、実際の人間の経験には対応するものがない抽象的な観念である。肯定的な感情と否定的な感情は脳に存在するが、持続的な幸福には生物学的な根拠がない。そして――意外に思われるかもしれないが――これはむしろ喜ばしいことだと私は考えている。
自然と進化
人間は幸福であるように、あるいは満足であるようにすら設計されていない。むしろ、自然界の他のあらゆる生き物と同様に、主として生存と繁殖のために設計されている。満足した状態は自然によって抑制される。なぜなら、それは生存を脅かす可能性のある脅威に対する警戒を緩めてしまうからである。
進化が、脳における大きな前頭葉の発達（これにより優れた実行機能や分析能力が得られる）を優先し、幸福を感じる自然な能力を後回しにしてきたという事実は、自然の優先順位について多くを物語っている。脳内の異なる地理的な位置や神経回路は、それぞれ特定の神経的・知的機能と関連しているが、幸福は神経学的な根拠を持たない単なる概念であり、脳組織の中に見いだすことはできない。
実際、この分野の専門家は、進化の過程で自然がうつ病を淘汰できなかったこと（生存や繁殖の面で明らかな不利益があるにもかかわらず）は、まさに適応としてのうつ病が次の役割を果たしているためだと主張している。それは有用な役割を果たしており、逆境の時期に、勝ち目のないリスクの高い絶望的な状況から、うつ病の人が身を引く助けとなっている。また、うつ状態の反芻思考は、困難な時期において問題解決機能を持つこともある。
道徳
現在の世界的な幸福産業は、その起源の一部をキリスト教の道徳規範に持っている。これらの規範の多くは、私たちが経験するいかなる不幸にも道徳的な理由があると説く。それは多くの場合、私たち自身の道徳的な欠点、利己心、物質主義によるものだとされる。そうした規範は、禁欲、執着からの解放、欲望の抑制を通じた、徳の高い心理的均衡の状態を説いている。
実際には、こうした戦略は、私たちが生来、人生を一貫して楽しむ能力を欠いていることに対する処方箋を見つけようとしているにすぎない。したがって、不幸は実のところ私たちの責任ではないと知って安心すべきである。それは私たちの自然な設計の欠陥であり、私たちの設計図に組み込まれているのだ。
道徳的に正しい幸福への道を提唱する人々はまた、向精神薬の助けを借りて快楽へと近道をすることにも反対している。ジョージ・バーナード・ショーは次のように述べた。「幸福を生み出すことなく消費する権利は、富を生み出すことなく消費する権利と同じくらい我々にはない。」ウェルビーイングは明らかに得られるものでなければならず、それは幸福が自然な状態ではないことを示している。
オルダous・ハクスリーの『すばらしい新世界』の住民は、「ソーマ」の助けを借りて完全に幸福な生活を送っている。ソーマは人々を従順にしつつ満足させる薬物である。ハクスリーは小説の中で、自由な人間は必ず困難な感情に苦しめられるはずだと示唆している。感情的な苦悩と満ち足りた穏やかさのどちらかを選ぶなら、多くの人は後者を好むのではないかと私は考えている。
しかし「ソーマ」は存在しないため、問題は化学的手段によって確実で安定した満足を得ることが違法だという点ではなく、そもそも不可能だという点にある。化学物質は心に作用する（それは時に良いことにもなりうる）が、幸福は特定の機能的な脳のパターンと関係していないため、化学的に再現することはできない。
幸福と不幸
私たちの感情は、人生のほかのあらゆるものと同様に、入り混じり、純粋ではなく、乱雑で、もつれ合っており、時に矛盾している。研究によれば、肯定的な感情と否定的な感情は、脳内で比較的互いに独立して共存しうることが示されている。このモデルは、右脳が否定的な感情を優先的に処理し、一方で肯定的な感情は左脳によって処理されることを示している。
したがって、私たちは一貫して幸福であるように設計されていないことを思い出す価値がある。むしろ、私たちは生存と繁殖のために設計されている。これらは困難な課題であるため、私たちは苦闘し努力し、満足と安全を求め、脅威を退け、痛みを避けるよう定められている。共存する快楽と苦痛によって提示される相反する感情のモデルは、幸福産業が売りつけようとしている到達不可能な至福よりも、私たちの現実によく合致している。実際、どの程度であれ痛みを異常または病的なものとみなすことは、不十分さや欲求不満の感情を助長するだけである。
幸福などというものは存在しないと唱えることは、一見すると純粋に否定的なメッセージに思えるかもしれないが、その中の希望の光、慰めは、不満足が個人的な失敗ではないという知識である。時に不幸を感じることがあっても、それは幸福の導師たちが主張するように、緊急の修復を要する欠点ではない。決してそうではない。この変動こそが、実際、あなたを人間たらしめているものなのだ。
