グローバル市民とは?

Former Australian Prime Minister Julia Gillard speaks at the Global Citizen Festival at Central Park in Manhattan, New York, U.S., September 24, 2016. REUTERS/Andrew Kelly - S1AEUDGFBIAA
The Global Citizen Festival argues for the cultivation of a global citizenship sensibility.Image: REUTERS/Andrew Kelly
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グローバル市民への関心が高まっています。

中国人芸術家の艾未未(アイ・ウェイウェイ)がグローバル市民賞を受賞し今週トロントで、金曜日にはバラク・オバマ前米大統領がカナダの同市で演説しグローバル市民の重要性について語りました。

また最近、ニューヨーク市民数万人が、毎年開催されるグローバル・シチズン・フェスティバルにセントラルパークで参加しました。

さて、この記事の見出しに反応し、エリート主義的な世界一政府の樹立をまたもや求めているのかと非難する前に、キーボードを打つ指を休めてください。

まず明言しておきますが、この記事はエリート主義的な見方も、地球規模の単一の統治機関も提唱していません。論じているのは、グローバル市民としての意識を育むこと、とりわけ大学生や短大生の教育においてそれを実現することです。

高等教育の国際化

国際化をめぐる高等教育分野の政策や実践は、グローバル化の影響に学生がよりよく備えられるよう、大学や短大に求める圧力を受けて、表向きは推進されてきました。

近年の研究によると、大学卒業生には、グローバルな環境で働くために必要とされる、いわゆるソフトスキルを備えていることを採用予定企業から求められるケースが増えています。

大学教育は、卒業後に望ましい仕事に就くための重要な道筋となり得ます。しかし、教育課程にグローバル市民の視点を取り入れることは、単に就職を実現する以上の大きな成果をもたらし得る投資です。

Image: BBC

グローバル市民とは何か、何ではないのか

グローバル市民という概念にはさまざまな解釈があり、意見も分かれています。その一つは、国民としての市民権に本質的に伴う法的地位という特権は、グローバル市民には備わっていないという主張です。

英国首相のテリーザ・メイは最近、次のように述べました。「自分は世界市民だと信じるなら、あなたはどこの市民でもない。『市民権』という言葉の意味を理解していないのです。」

こうした見当違いの批判はあるものの、この言葉が、生命の相互依存性を認識し、文化的多様性と人権を尊重し、世界的な社会正義を訴え、世界中で苦しむ人々に共感し、他者の視点から世界を見て、地球に対する道徳的責任を感じることを指すという点では、概ね合意があります。

グローバル市民には通常、三つの側面があります。自分と他者への認識、責任、そして参加です。見識あるグローバル市民は、国家への義務感と世界の人々に対する道徳的義務の間に、必ずしも緊張関係が生じるわけではないと理解しています。

そうではないと主張する世界の指導者たちは、地球の資源を奪い合い、その住民や生態系の福祉を確保しようとする、時代遅れで疲弊した考え方にとらわれています。グローバル市民という考え方は、地球とそこに生きるすべてのものの将来の持続可能性を確かなものにする、思考のあり方を受け入れる希望をもたらします。

グローバル市民と創価教育

創価、すなわち価値創造の教育は、日本の工業化、膨張主義、軍国主義の高まりを背景に、1930年代に構想されました。

創始者の牧口常三郎(1871~1944年)は、当時の日本の国家主義的な教育の目的に激しく反対しました。その教育は表向き、政治的な教化と日本の戦争遂行への支持を促す手段として利用されていました。

牧口は、教育こそが個人と社会の幸福を最終的に確かなものにする鍵だと考えていました。そして幸福は、社会における日々の人との関わりを通じて価値を創造する変革の過程から見いだされると考えました。

牧口のビジョンは、弟子の戸田城聖(1900~1958年)、さらに戸田の弟子である池田大作へと受け継がれました。

池田は、在家仏教徒による世界平和運動創価学会インタナショナルの会長です。また、世界各地に学校を擁する創価教育ネットワークを創設しました。こうした学校に対する池田のビジョンはグローバル市民の理念と深く結びついており、社会に貢献し、平和の基盤を強めるグローバル市民を育むことを目指しています。

私の創価大学(日本)の事例研究は、グローバルな意識、グローバル市民としてのアイデンティティ、社会貢献を重視する価値観を育む教育環境を明らかにしています。

私の研究におけるインタビュー参加者2人の発言は、創価大学でのグローバル市民教育と社会福祉の実現可能性との相乗効果を示しています。

1.「他者の福祉を気遣う心を育むことは、創価教育、そして人間主義において極めて重要な要素と考えられています。自分の幸福を他者の幸福と結びつける、他者を思う心も、その一部だと思います。」

2.「自分自身の視点だけでなく、この世界の一員として考えられるとき、社会の福祉や幸福、向上が実現します。つまり、社会はひとりでに幸せになるわけではありません。」

人道的な競争

平和で調和のとれた世界を築くための牧口の創価教育の原則は、グローバル市民の視点とよく合致しています。生涯一度も故郷の日本を離れなかった牧口ですが、すべての人々と将来の世代の幸福を深く案じていました。人類全体の利益のために各国がどう協力すべきかを論じた洞察に富む論考は、グローバル市民の可能性と美徳を明確に示しています。

1903年、牧口は著書『人生地理学』を出版し、その中で競争の本質についての考えを示しました。生存をめぐる競争はすべての種に共通し、自然環境や社会環境の変化に伴って、主要な競争の形態も時とともに変わってきたと論じています。

牧口は、国家が社会を支配し続けるため、経済、軍事、政治の各分野でさまざまな競争戦略を用いてきたと主張しました。

そして、道徳的人格の領域における第四の競争が発展し、ほかの三つの領域での国際関係を導くようになると推測しました。

牧口はこの競争を「人道的」と名づけ、次のような目標を掲げています。「……自分自身を含むすべての人々の幸福と保護を目指すが、自己利益だけを増やすことを目的とはしない。言い換えれば、他者の向上を目指し、そのために、自分にも他者にも利益をもたらす方法を選ぶのである。」

さらに、こう述べています。「それは、より調和のとれた共同体の暮らしを築くための意識的な努力であり、実現には相当な時間がかかるでしょう。」

人道的な原則と実践に基づく競争は、グローバル市民の視点に合致します。

地球の調和ある存続を確かなものにできる次世代のグローバル市民を育むため、高等教育の教育課程にこうした原則を取り入れることは重要だと考えます。

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