今年のラマダンに世界各地のモスクで断食明けを迎える多くのイスラム教徒にとって、一つ欠けているものがある。それはプラスチックである。
日没後の食事では、プラスチック製のナイフやフォークなど、大規模な行事向けに作られた食器や、水のボトルを使うことが多い。
しかし、モスクでは使い捨て製品の提供をやめる動きが広がっており、プラスチックの使用を全面的に禁止するところもある。
ここでは、イスラム史の研究者が、ラマダンのこうした「グリーン化」について考察し、それが信仰の伝統にまったく沿ったものだと述べる。
多くのイスラム教徒にとって、今年のラマダンに世界各地のモスクで断食明けを迎えることには、一つ欠けているものがある。それはプラスチックである。
2023年3月22日から始まる聖なる月に、信仰を持つ人々が日没後の食事を共にして集うイフタールの共同の体験では、プラスチック製のナイフやフォークなど、大規模な行事向けに作られた食器や、水のボトルを使うことが多い。
ラマダンが環境に与える影響について、イスラム教徒にもっと意識を持ってもらうため、モスクでは次第に使い捨て製品の提供をやめて、一部ではプラスチックの使用を禁止しており、全面的に禁止する例もある。
一人のイスラム史の研究者として、私はラマダンのこうした「グリーン化」は、信仰の伝統、とりわけラマダンの戒律の遵守に、まったく沿ったものだと考えている。
この月は、敬虔なイスラム教徒が日の出から日没まで水一滴や食べ物を口にしない期間であり、信徒が個人として過剰や物質主義に抗い、自らを清めることに専念する時である。敬虔なイスラム教徒は断食を行い、日の出から日没まで水一滴や食べ物も口にしない。
近年、世界各地のイスラム教徒の共同体は、この期間を利用して社会的な意識の向上というテーマのもとに結束しており。その中には、浪費の危険性を理解し、ラマダンと環境意識のつながりを受け入れることも含まれる。
プラスチックの禁止は、英国イスラム評議会が奨励した取り組みであり、イスラム教徒が「[神の]創造物に配慮し、環境に気を配る」ための一つの方法である。これは一例にすぎない。
そのほかの多くのモスクやセンターでは、大規模で豪華な夕食を控えるよう呼びかけている。こうした共同の行事は食品廃棄と過剰消費を生み出すと懸念されており、しばしば生分解性のない素材をカトラリー、皿、盛り付け用の大皿に使っていることが問題視されている。
コーランに基づく環境主義
近年、イスラム教徒の共同体の間で環境意識への動きが広がっているが、イスラム教とサステナビリティのつながりは、信仰の基本的な聖典の中に見出すことができる。
学者たちは長年、コーランに示された原則を強調してきた。その原則は、保全、生き物への敬意、そして生きとし生けるものの多様性を、神の創造物を想起させるものとして示している。
コーランは繰り返し「ミーザーン」――宇宙と自然の一種の均衡――という考え方と、人間が地上で管理者（スチュワード）および、ハリーファ、すなわち「代理人」としての役割を担うことを強調している。これらの言葉には、環境的な解釈も含まれている。
近年、イスラムの環境活動家たちは、数多くのハディース（預言者ムハンマドの言行録で、信徒に指針を与えるもの）を取り上げている。それらは、ムスリムは過剰を避け、資源と生き物を尊重し、節度をもって消費すべきだと強調している。
イスラム教の始まりから存在していたものの、イスラム教と環境保護のつながりが大きく注目されるようになったのは、イラン人哲学者セイエド・ホセイン・ナスルの著作と、彼が1966年にシカゴ大学で行った一連の講義による。この講義とその後に出版された書籍『人間と自然――近代人の精神的危機』では、人間は自然との関係を断ち切り、そのことによって自らを深刻な生態系の危険に置いてしまったと警告された。
ナスルは、近代・西洋の科学を唯物的、功利的、非人間的であると非難し、それが伝統的な自然観を破壊したと主張した。ナスルは次のように論じた。イスラム哲学、形而上学、科学の伝統、芸術、文学は、自然の精神的な意味を重視している。しかし彼は、大規模な農村から都市への人口移動や、貧しく専制的な指導体制など、多くの現代的要因によって、イスラム世界が自然環境に関するイスラムの見方を実現し、実践することが妨げられてきたと指摘した。
ナスルの研究は、1980年代と1990年代を通じて、多くの学者や活動家によって発展させられた。その中には、イスラム教と環境問題に関する世界有数の論者の一人であるファズルン・ハリドがいる。1994年、ハリドはイスラム生態学・環境科学財団を設立した。同財団は、地球を全ての生き物にとって健全な生息地として維持することを目的とした組織である。ハリドやほかのイスラム教の環境活動家は、約20億人いるイスラム教徒が、環境の持続可能性と公平性への取り組みに、西洋のモデルや思想を通じてではなく、自らの伝統の内側から参加できると提唱している。
ハリドらは国連環境計画と連携し、主要な学者たちと共に、「アル＝ミーザーン」を作り上げた。これは、自然に対するイスラム教徒の宗教的な責任に関心を持つイスラム指導者のための世界的なプロジェクトである。ハリドは「『信仰』と『行動規範』を統合し、自然界の本質に配慮することこそがイスラムの精神である」と、「『地上の徴：イスラム、近代性、気候危機』」の中で記している。
エコなラマダンを超えて
環境危機は、世界の最貧困層に不均衡に大きな影響を与えており、学術研究者は、世界各地のイスラム教徒の共同体が抱える特有の脆弱性を指摘してきた。その例として、2022年にパキスタンで発生した壊滅的な洪水の被災者が挙げられる。
次の点にイスラムの原則、政策および共同体による取り組みを強調することで、学者たちは、イスラム教が環境の管理責任の模範となり得ることを示してきた。
環境意識を高める動きは、ラマダンを超えて広がっている。近年、ムスリムは巡礼期にイラクの聖地都市へグリーンな取り組みを導入しようとしてきた。その巡礼期とはアーシューラーとアルバイーンである。
その一環として、啓発キャンペーンが行われてきた。毎年アルバイーンを訪れる2,000万人の巡礼者に対し、毎年残してゆく大量のごみを減らすよう呼びかけ、それがイラクの水路を詰まらせている。シーア派の学問からの引用や、共同体指導者の証言を踏まえ、「グリーン・ピルグリム」運動は、布製の袋や再利用可能な水筒を持参すること、プラスチック製のカトラリーを断ること、道沿いにエコフレンドリーな屋台を設けることを提案している。
ムスリムが経営する企業や非営利団体も、こうした幅広い取り組みに加わっている。成功したヒジャブブランド「Haute Hijab」の創設者メラニー・エルトゥルクは、ブランドの持続可能性と環境への影響への注力を強調することで、信仰、ファッション、商業、環境主義を定期的に結び付けている。ワシントンD.C.の非営利団体Green Muslimsは、最初の「レフタル」――「イフタール」という言葉をもじったもの――を考案した。これは残り物と再利用可能な容器を用いるものである。
これらの取り組みは、ムスリムの共同体が環境への影響に対応する多様な方法のほんの一部にすぎない。ラマダンのグリーン化は、共同体がそれぞれの枠組みの中で気候変動にどれほど取り組めるかという、より広い議論の一部をなしている。
しかし、イスラムの環境主義は、プラスチック製のフォークや水のボトルを減らすことにとどまらない。それは信仰の始まりから根付いている世界観に根ざしており、信徒がそこで周縁化されかねない領域を進んでいく上で、今後も信徒を導き続けることができる。
