コワーキングおよびオフィススペースの企業であるWeWorkは、最近、肉を含む食事の提供や食事代の払い戻しを行わないという社内方針を打ち出した。
WeWorkの共同創業者兼最高文化責任者であるミゲル・マッケルビー氏は、電子メールの中で、これは同社が二酸化炭素排出量の削減を目指す取り組みであると述べた。同氏の道徳的主張は、肉の消費がもたらす深刻な環境への影響に基づいている。研究によれば、食肉および乳製品の生産は、最も大きな原因の一つに数えられており、温室効果ガスの排出と生物多様性の喪失に関して問題視されている。WeWorkは、この方針によって2023年までに4,451万ポンドの二酸化炭素排出量、166億ガロンの水、そして15,507,103頭の動物を節約できると試算している。
実際、何世紀にもわたり、哲学者たちは動物を食用にすることに反対する議論を展開してきた。
動物を傷つけることが不道徳である理由
古代ギリシャの哲学者たちは、動物そのものの道徳的地位に基づいて議論を展開した。ギリシャの数学者であり哲学者でもあるピタゴラスは、動物が人間と同じように魂を持っていることを根拠に、動物を食べることに反対した。
哲学者プラトンは、『国家』の第2巻で、「『国家』」において、肉を、持続不可能な社会、争いと不平等に満ちた社会、そしてそれを手に入れるためのより多くの土地と戦争を招く贅沢品と考えた。
その2,000年後の1789年、功利主義理論の父であるジェレミー・ベンサムは、動物の苦痛を道徳的に懸念すべきものとして指摘し、それゆえに肉の消費に関与していると考えた。
彼は次のように問いかけた。
「問題は、彼らが理性を働かせられるか、あるいは話せるかということではない。問うべきは、彼らが苦しむことができるかどうかである。感覚を持つ存在のすべてが、法による保護を拒まれるべき理由があるだろうか。……人類が、息をするあらゆるものの上に外套を広げる時が来るであろう……」
功利主義の教義によれば、最も多くの善をもたらし、世界における苦しみを減らす行為こそが正しい行為である。功利主義者は、苦しみを減らすことと、快楽や幸福を最大化することに焦点を当てる。
ギリシャの哲学者たちは、動物を傷つけることは不道徳であると考えていた。Mercy For Animals（MFA）、CC BY
現代の功利主義者であるピーター・シンガー は、我々が自分たちの快楽や苦痛を動物のそれよりも重要視することが正当化されるのか、と問いかける。肉の生産のために動物を工業的な畜産の苦しみにさらすことをいとわない我々は、単に「種差別主義者」なのではないか、と彼は疑問を呈する。人種差別主義者と同様に、種差別主義者は自らの種の利益を優先する、と彼は主張する。
他の哲学者は、動物の苦しみにのみ注目する考え方を退け、苦しみを伴うかどうかにかかわらず、動物を我々の資源として扱うことそれ自体が誤りであると主張する。人間を臓器採取の資源として扱うことが誤りであるように、動物を肉のために飼育することは不道徳である。
動物の権利を論じる哲学者トム・リーガンは、例えば、動物は人間と同様に「生を持つ主体」であると論じた。彼が意図したのは、動物もまた人間と同様に、独自の好み、欲求、期待を持つ権利の主体であということであった。
工場式畜産を人道的に改善しようとすることは、動物を資源として利用することの不道徳性と不正義を見落としている。
人間例外主義
実際、動物は人間と同等の道徳的地位を持たないと考えた哲学者も存在する。
人間例外主義は、人間が他の動物より優れた能力を持っているという前提に基づいている。例えば、人間は社会的関係、特に家族関係を築くことができ、言語を使用する能力も持ち、理性を働かせ、痛みを感じることができる。
16世紀のフランスの哲学者ルネ・デカルトは、「我思う、ゆえに我あり」という命題で知られるが、動物には意識がなく、心を持たず、したがって痛みを経験しないと考えた。デカルトによれば、動物は「自動機械」、すなわち複雑な機械にすぎなかった。実際、彼の見解は後に、長い世紀にわたり動物に対する生体解剖を正当化するために用いられた。
ドイツの哲学者イマヌエル・カントは、人間を動物と区別するのは人格性であると論じた。カントにとって、人間は理性に基づいて自らの道徳規範を定め、それに従って行動する。これは動物にはできないことである。
肉に対する道徳的な論拠
しかし、より緻密な観察と科学的研究によって、動物は痛みを経験し、人間に類似した感情を持つことが明らかになっている。例えば、ゾウは複雑な感情生活を送り、愛する者の死を悼むことや、複雑な社会的・家族的関係を持つことが知られている。
動物は理性を働かせることができ、互いにコミュニケーションを取り、場合によっては言語を使用している可能性もあり、道徳的に振る舞う。
したがって、これらの特性を欠いていることを理由に、動物を道徳的配慮の対象から除外し、動物を食べることを正当化することはできない。
人間が理性的自律性を持つからこそ優れているというカントの考えでさえ成り立たない。乳児、アルツハイマー病患者、発達障害者、その他の一部の人々も、理性的自律性を欠いていると見なされうる。そもそも、人格性は道徳的配慮の対象として扱われるかどうかを決定する基準ではない。私の考えでは、検討すべき問いは、シンガーが指摘したように、カントも många単なる種差別主義者なのではないか、という点である。
最後に、動物に権利があるか、あるいは道徳的行為を評価する計算に動物の苦しみを含めるべきかという観点ではなく、肉を食べることの美徳や悪徳に焦点を当てて、肉食に異議を唱える哲学者もいる。
徳倫理学者ロザリンド・ハーストハウスは、肉を食べることは人を「強欲」「利己的」「子どもじみている」にすると主張する。他の徳倫理学者は、美徳のある人は肉を食べることを控える、あるいは動物の福祉への思いやりと配慮から、肉を食べすぎることを控えるとも主張する。
道徳哲学者として、私もまた、肉の生産、特に現代の工業的な食肉生産における動物の苦しみは、道徳的に正当化されえないと考える。
したがって、私の考えでは、WeWorkの立場には道徳的な根拠があり、強力な哲学的な支持者もいる。
