今週、インドは独立70周年を祝う。三色旗は、植民地支配からの解放を最も目に見える形で力強く示す象徴かもしれない。いま、その旗がとりわけ大きく掲げられている。
数週間前、デリーで、全長2,200フィートの三色旗を掲げた集会が開かれた。インドとパキスタンの国境にあるアッタリでは、最近、国内で最も高いインド国旗が高さ360フィートのポールの頂上に掲げられた。昨年、ビハール州北部の町プルニアでは、全長7.1キロメートルの三色旗が掲げられた。どうやら大きさも重要らしい。
旗を振る光景は、何気ない街角やスポーツの試合から映画のスクリーンまで、幅広い場面に広がり、熱意と誇りの両方を示す。ヒンディー語映画『チャク・デ！インディア』（2007年）の歌「Maula Mere Le Le Meri Jaan」は、その一例だ。
「ティージャー・テーラー・ラン・ター・メイン・トー、ティージャー・テーレー・ダン・セー・メイン・トー」と歌い、旗の緑色に思いを寄せる。「私はあなたの三番目の色だった。あなたが形づくった色だった」と。
こうした光景はたいてい、多数派の政治を視覚的に表す言葉に包まれている。そこでは最大の共同体の声や関心が支配的だ。旗への忠誠は決して自明のものではない。国民は、この特定の形で愛国心を示し、表明するよう教え込まれなければならない。
インド三色旗の鮮やかな色には、実はほとんど忘れ去られた、被支配者の知られざる歴史と系譜がある。インドが英国からの独立を祝ういま、思い起こす価値のある物語だ。
忘れられた歴史を持つ象徴
この短い歴史を、次の公式文書から始めよう。『インド国旗仕様書（綿カディ）』には、インド規格局が定める国旗の仕様が記されている。国旗は、幅が等しい3枚の長方形の区画からなる三色旗でなければならない。
指定色は「インド・サフラン」「白」「インド・グリーン」だ。中央にはアショーカ・チャクラの図柄がある。紀元前3世紀の伝説的な古代の王、アショーカに結びつけられる「平和的な変革の輪」だ。文書によれば、輪は濃紺である。その後、文書は国旗のほかの側面について、技術的な詳細を述べていく。
ここで、明白な疑問が二つ浮かぶ。第一に、なぜ「三色旗」と呼ぶのか。インド国旗の配色を考えるとき、なぜ青は私たちの認識から消えているのか。
第二に、この文書は、四つの色合いが持つ意味や社会的意義、人々の受け止め方について何も語っていない。その起源を理解するには、過去にさかのぼらなければならない。
反乱とダリト政治の色、青
植民地時代についての人々の記憶の中で、青は抵抗の色だ。一般にインディゴと結びつけられるこの色の政治的なイメージは、「藍の反乱」（ニール・ヴィドローハ）に由来する。1859～60年、白人の藍農園主に対して農民が蜂起した出来事だ。ベンガル地方で起きた。
その後、1917年には、今度は北部のビハール州で、藍を栽培する農民による大規模な動員が起きた。この出来事はマハトマ・ガンディーにも大きな転機をもたらし、彼は政治的な関心を都市部から移した。植民地体制のもとで苦しみ、搾取される農村の人々に目を向けたのだ。
旗の中央にあるチャルカ、すなわち糸車が濃紺なのは、ガンディーと反乱を起こした農民たちへのふさわしい敬意となるだろう。しかし、その車輪にはマハトマの糸紡ぎ棒がない。
「インドという国は、糸車のためにのみ生き、死ぬことができる」と、彼はしばしば主張し、この象徴は、彼の著書『インドの自治』で示されたスワラージ、すなわち自治の構想において中心的な位置を占めていた。
1931年、インド国民会議派はこれを採用し、反植民地運動の象徴として、独立前のインド初の旗に掲げた。
しかし独立直前の1947年7月、チャルカはインド初の国旗の図案で、アショーカ王の輪（チャクラ）に置き換えられた。この変更にガンディーは不快感を示し、旗にチャルカが含まれていなければ「旗に敬礼することを拒む」と述べた。
濃紺をめぐる不気味な沈黙もある。それはインド政治に根深くある政治的偏見と向き合うよう迫る。なぜなら、濃紺のルーツはダリト、つまり低カーストの政治にさかのぼるからだ。ガンディーやジャワハルラール・ネルーと同時代を生きた、インドで最も著名なダリトの象徴的人物、ビームラーオ・ラームジー・アンベードカル博士は、いつも青いコートを着た姿で描かれる。現代インドでも、青はダリト政治の色であり続けている。
インド国旗のアショーカ王の輪の色である濃紺が、「三色旗」について語るときに数えられないのは、単なる偶然だろうか。それとも、この仕草はダリト政治や被支配者の声への深い反感を露呈しているのだろうか。
少数派を表す白
国旗の物語でもっと注目されるべき色が、もう一つある。白だ。前述の公式文書では、サフランと緑には「インドの」という語が付され、土地に根差した固有の歴史が与えられている一方、白には同様の文化的背景が認められていない。
その代わり、白は平和と人道主義を表すものとして、普遍的な語彙の中でのみ捉えられている。なぜ固有の意味合いが消されているのだろうか。
白は、物語を語るうえで最も扱いにくい色合いかもしれない。キリスト教の伝統における花嫁衣装から、ヒマラヤの雪を頂くカイラス山まで。詩人カーリダーサの古典サンスクリット詩『メーガドゥータ』では、そこはヒンドゥー教の神シヴァの笑いを表す。また、いたるところで目にする、単色のヒンドゥー教徒の寡婦の衣による拘束まで、白という色は広大なキャンバスだ。
1921年のガンディーにとって、旗の赤と緑がそれぞれヒンドゥー教徒とイスラム教徒の共同体を象徴する一方、白はすべての少数派共同体を合わせたものを表すはずだった。彼の構想では、少数派はほかの二つの共同体に守られることになっていた。
赤とサフラン
しかし間もなく、彼自身の政党であるインド国民会議派は、色と共同体を直接結びつける考えから公式に距離を置いた。これは、1920年代にイスラム教徒とヒンドゥー教徒の間で暴力が起き、国中を巻き込んだ後のことだった。
世俗主義の指導者たちは（後の首相ジャワハルラール・ネルーも含め）、サフランを勇気の色、古代からの色として掲げ、右派ヒンドゥー教組織ラシュトリヤ・スワヤムセーヴァク・サングや、17世紀のマラーター王国の武将王シヴァージーとの一般的な結びつきは軽視した。
それでも今日に至るまで、この色はヒンドゥー教やヒンドゥトヴァと強く結びついている。ヒンドゥー教を本質主義的に捉えるイデオロギーだ。サフランが仏教を含む少数派の宗教伝統や、古代のシュラマナの伝統など、ほかの苦行を重んじる宗教運動を通じてもインドに伝わったことを、私たちは忘れてしまった。
今日の攻撃的なナショナリズムのもとで、インドがこれらの色にまつわる少数派の歴史をすっかり忘れてしまったのは、皮肉なことだ。
緑を見過ごす
退任する副大統領ハミド・アンサリが最近、懸念を表明したのは、こうした忘却を不穏なものにする。その懸念は、現代インドにおける少数派共同体の脆弱さに関するものだった。
映画『チャク・デ！インディア』の歌には、この不安がはっきり表れている。緑をイスラム教と結びつける一般的な見方を前提に、歌詞は緑を三番目の色と呼び、過去形で「私はあなたの三番目の色だった」と歌う。現代インドでイスラム教徒の共同体がますます周縁化されていることを嘆いているのだ。
現在からのこの消去、緑が過去へ追いやられることは、深い内省を促している。
