インド独立宣言から70年、いまインドはどこにいるのか

A supporter of the Indian cricket team waves the Indian national flag during the second day of the first test cricket match between India and Sri Lanka in Galle August 13, 2015. REUTERS/Dinuka Liyanawatte - RTX1O4UV
On August 15, 1947, Prime Minister Jawaharlal Nehru proclaimed India’s independence from the British Empire.Image: REUTERS/Dinuka Liyanawatte
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ニューデリー — 1947年8月15日、午前0時。今月でちょうど70年前、ジャワハルラール・ネルー首相は大英帝国からのインド独立を宣言した。ネルーはそれを、「歴史の中でまれに訪れる瞬間、古いものから新しいものへと移り、ひとつの時代が終わり、長く抑圧されてきた国の魂が声を得る瞬間」と呼んだ。こうしてインドは、今日まで続く、統治をめぐる類いまれな実験に乗り出した。

ウィンストン・チャーチルは、この実験は実現しそうにないと考えていた。「インドは単なる地理上の呼称にすぎない」と、彼はかつて軽蔑を込めて言い放った。「赤道がひとつの国でないのと同じく、インドもひとつの国ではない。」

チャーチルがインドについて正しかったことはほとんどない。しかし、民族集団の驚くべき混在、互いに理解できない言語の数々、地形や気候の多様さ、宗教や文化的慣習の幅広さ、経済発展の度合いの隔たりにおいて、インドに匹敵する国がないのは確かだ。

半ば冗談交じりに、「インドについて言えることは何でも、その反対もまた真実だ」とよく言われる。つまり、この国についてのどんな通説も、別の通説によって覆される。実際、インドの際立った特徴は、複数形でしか語れないことだ。使い古された表現を借りれば、インドは幾つもある。あらゆるものが無数の形で存在する。共通の基準も、固定したステレオタイプも、物事に対する「唯一の方法」もない。国の標語でさえ、サティヤメーヴァ・ジャヤテ(真実のみが勝利する)は、さまざまな解釈ができる。前回の国勢調査でもまた人口が過少に数えられていなければ、インドには少なくとも13億の真実がある。

こうした多様性と複雑さゆえに、英国の歴史家E・P・トムスンは、インドを「おそらく世界の未来にとって最も重要な国」と呼んだ。彼の言葉を借りれば、「世界のあらゆる収束する影響が、この社会を通って流れている……西洋であれ東洋であれ、考えられている思想のうち、インドの誰かの心の中で動いていないものはない。」

インドの並外れた多元性は、国の運営のあり方にも表れている。あらゆる集団、信仰、嗜好、思想が存続し、それぞれに日の当たる場所を求めて競い合う。国民国家の形成と経済発展を促すため、ほとんどの発展途上国が権威主義的な統治モデルを選んだ時代に、インドは複数政党制の民主主義を築く道を選んだ。

その民主主義は、奔放で、騒々しく、腐敗し、非効率かもしれない。しかし、1975年にインディラ・ガンディー首相が宣言した「非常事態」下の22カ月にわたる独裁統治をはじめ、長年にわたる多くの緊張や試練にもかかわらず、民主主義は存続し、さらには繁栄してきた。

確かに、21世紀最初の10年を何とか進むインドは、いら立たしく、混沌とし、分断され、さらには行き当たりばったりだと、今なお多くの人の目に映る。それでも、類いまれな多様性のおかげで、インドは単なる国ではない。あらゆる道が開かれ、何でも起こりうる冒険の場なのだ。

そこから生まれた国民的アイデンティティは、きわめて珍しいものだ。多くの場合とは異なり、それは言語に基づいていない。インドには少なくとも23の言語があり、憲法と語学者のどちらを信じるかによっては35に上る可能性もある。地理に基づくものでもない。山々と海に囲まれた亜大陸の「自然な」地理は、1947年の分離によって引き裂かれた。

インドのナショナリズムは、民族性にも基づいていない。「インド人」であることは、単一の人種的類型に当てはまることを意味しない。むしろ民族性の観点からは、多くのインド人は他のインド人よりも外国人と共通点が多い。たとえば、インドのパンジャーブ人やベンガル人は、それぞれ同じインドのプーナワラ人やバンガロールの人々よりも、パキスタン人やバングラデシュ人と民族的な共通点が多い。

最後に、インドのナショナリズムは宗教にも基づいていない。この国には人類が知るあらゆる信仰があり、ヒンドゥー教は、全国組織や確立された教会、聖職者の階層を欠くだけでなく、信仰や礼拝の形にも統一性がない宗教である。それは、共通の文化的遺産と同じくらい、私たちの多様性を体現している。

そうではなく、インドのナショナリズムはひとつの理念に根差している。古代文明から生まれ、共有された歴史によって結ばれ、多元主義的な民主主義によって支えられる、永遠の地という理念だ。この地は市民に狭い画一性を押しつけない。人は多くのものでもあり、ひとつのものでもありうる。敬虔なイスラム教徒であり、ケーララ州の人であり、そしてよきインド人であることを、同時に実現できる。

フロイト派が「些細な違いのナルシシズム」から生じる差異に注目するのに対し、インドでは、大きな違いの中にある共通性をたたえる。米国がるつぼなら、インドはターリーだ。さまざまな器に盛られた豪華な料理の取り合わせである。それぞれ味は異なり、隣の料理と必ずしもうまく混ざり合うわけではないが、互いを引き立て合い、全体として満足のいく一食を形づくる。別の言い方をすれば、マイケル・イグナティエフの言葉を逆さまにして、私たちは血筋ではなく、帰属意識によって結ばれる土地なのだ。

つまり、インドという理念は、多くの人々を包み込むひとつの土地ということだ。カースト、信条、肌の色、文化、料理、信念、服装、慣習に深い違いがある国民でも、民主主義の合意のもとに結集できるという理念である。すなわち、意見の相違をどう扱うかという基本ルールにだけ、全員が合意すればよい。この、合意がなくてもどう運営するかについての合意こそが、崩壊を予測する声を招いた数々の難題に直面しながらも、インドが過去70年間にわたり繁栄することを可能にしてきた。

インドの建国の父たちは夢をかなえるための憲法を書き、私たちは彼らの理想に市民権を与えてきた。しかし今日、その理想は高まる不寛容と、ますます攻撃的になる多数派主義によって脅かされている。インド独立70周年にあたり、すべてのインド人は、包摂的で、多元主義的で、民主的かつ公正なインド、すなわちマハトマ・ガンディーが解放のために闘ったインドに向けて、決意を新たにしなければならない。

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