グローバル化が地域の確実性を揺るがすように思われる時代には、人々はしばしば感情的、文化的、宗教的なアイデンティティを再発見し、それを国民国家に投影します。しかし、国民国家の主な関心は政治的、行政的、法的な統制にあることを忘れがちです。政治的な国境が文化的または宗教的な境界線に厳密に沿うことはまれです。国境を越えたコミュニティや、地域社会における複数のコミュニティの共存は、例外ではなく一般的なものです。それでも国民国家は、包摂的成長の重要な調整役であり、保護の保証人でもあります。
しかし近年、トランスナショナルなコミュニティや、共同体的な多元主義が、経済的、社会的、政治的な影響を及ぼしつつあります。この点において、インドと南アジアは新たな世界秩序で優位性を持つ模範となっています。
今日の世界において、文化的・宗教的多元主義にはどのような利点があるのでしょうか。南アジア、特にインドはどのような成果を上げているのでしょうか。
多元的社会から得られる教訓
インド人や近隣の南アジア諸国のほとんどの人々は、日常的に通常一日に複数の言語を話しています。彼らの非常に多様な海外在住者、ディアスポラ、移民コミュニティは、彼らにグローバルなアクセスだけでなく、グローバルな収入源ももたらしています。
インドや他の南アジア諸国は、月次送金の最大の受取国の一つであり、その多くはディアスポラの労働者によるものです。宗教的、民族的、社会的な多様性により、3,000万人以上のインド人が、送金を受け取り、送金を行っており、その相手国はサウジアラビア、UAE、マレーシア、シンガポール、米国、カナダ、英国、オーストラリアと多岐にわたります。
地域の言語や少数派の宗教は、グローバルなコミュニティ・ネットワークとして確立されてきました。これは、マレーシアのタミル人と同様に、カナダのシク教徒にも当てはまります。こうしたつながりにより、現代の制約や限界があるにもかかわらず、部分的には専門的なビザの取り決めを通じて、教育や雇用へのアクセスが得られています。これらのコミュニティは独自の枠組みを築き、その多くは国際的な主体へと発展しました。例えば、グローバル・タミル・フォーラムや、世界シク教徒機構がその例です。
インドは歴史的な国境をめぐって中国と意見の相違がありますが、それでも中国と（また北東部の他の隣国、例えばミャンマーとも）地域の言語や仏教の少数派を共有しています。チベット亡命コミュニティやロヒンギャをめぐる問題など、今日では負債とみなされている課題も、異なる扱いがなされれば、共有された文化資本という資産になり得ます。
このことは、世界の6億人の南アジアのイスラム教徒にも当てはまります。一部のイスラム機関からはイスラム世界の周縁に暮らしていると見なされていますが、その人口はアラビア語を話すイスラム教徒の2倍以上です。彼らはイスラム世界の文化的、民族的、言語的多様性に大きく貢献しており、インドがイラン、パレスチナ、サウジアラビア、エジプト、中央アジア諸国を含む多様な国際的主体へ、経済的、社会的、政治的なアクセスを得ることを可能にしています。
開発のための多様性
UAEで働くインド人は220万人、サウジアラビアでは150万人に上ります。南インドのケララ州出身のディアスポラ・コミュニティは、湾岸地域において、それ自体が開発と社会の要因となっており、UAEにおけるインド人労働者の40%をケララ州出身者が占めています。ケララ州のイスラム教徒は、現地でイスラム教育の拠点を独自に運営し、マラヤーラム語の授業も行っています。その一つが、インド・イスラミ・センターで、1995年に設立されました。
世界の政治と経済におけるこの転換は、取り残されていると感じる地域やコミュニティの発展のため、地域の多様性を活用しながら、感情的資本の動員を可能にし、促進してきました。インドではインド人民党（BJP）がこのように動員を進めており、南アジアでは、イスラム教徒や仏教徒が開発上の課題を克服することを期待しています。敬虔さや文化的アイデンティティの観念は、開発の源として活用されています。信仰やアイデンティティは、その他のサービスや商品の販売のために市場化され、利用されています。
これは、多様性への認識を促進することも、違いに基づく緊張を高めることもあり得ます。したがって、包摂性はこの変革において最も重要な資質です。それは文化的、宗教的、宗派的な側面だけでなく、社会的な事柄においても同様です。この資質は、異なるコミュニティ間だけでなく、コミュニティ内部においても同様に重要です。なぜなら、各コミュニティ自体が非常に多様だからです。包摂性は、インドおよび南アジア全域において、多様性を広範な社会的・経済的開発目標の達成のための資産へと転換する、重要な開発ツールとなりつつあります。
