「幸福の追求」は、有名な文書であるアメリカ独立宣言(1776年)に登場する有名な言葉である。しかし、その著者が古代ギリシャの哲学者エピクロスからインスピレーションを得ていたことを知る人は少ない。トーマス・ジェファーソンは自らをエピクロス主義者とみなしていた。この言葉は、おそらくジョン・ロックから得たものと思われる。ロックも、トーマス・ホッブズ、デイヴィッド・ヒューム、アダム・スミスと同様に、エピクロスの影響を受けていた。
今日、英語圏の教養ある都会人は、スープが塩辛すぎるとウェイターに苦情を言うあなたを「epicure」と呼ぶかもしれない。一方、苦情を言わなければ、あなたは「stoical」と呼ばれるかもしれない。一般的な認識では、epicure は快楽を細やかに調整し、美しく味わう人であり、stoic は徳のある生活を送り、快楽を善のために昇華させる人である。しかし、これはエピクロスを正しく捉えていない。古代の哲学者の中で、エピクロスは現代の世俗的な生活がもたらす課題を最も的確に理解していた人物である。
エピクロス主義は、ギリシャとローマの文化において支配的な地位を争ってストア主義と競い合った。プラトンの死の6年後、紀元前341年に生まれたエピクロスは、影響力を得るのに好都合な時期に成人した。彼が18歳のとき、独立した都市国家の集合体によって特徴づけられる古典期ギリシャの終末期にアレクサンドロス大王が死去し、ペルシャ帝国全土に広がる王朝支配が台頭した。キプロスでストア派を創始し、後にアテネで教えたゼノンも、同じ時代を生きた。後に、ローマのストア派哲学者セネカはエピクロスを批判しつつも、好意的に引用した。
今日、古代の二つの大きな対立する哲学は、快適さと快楽に関する態度へと単純化されてしまった。スープを送り返すかどうか、というわけだ。この誤解こそが、エピクロス主義の思想が、哲学の完全な論理を欠いたまま、歪められながらも圧倒的な勝利を収めたことを物語っている。エピクロス派は、人々がどう感じるかに関心を寄せていた。一方、ストア派は価値の階層に重点を置いていた。もしストア派が勝利していたなら、stoicalは今では「高潔な」を意味し、「epicure」は取るに足りないものになっていただろう。
エピクロス派は快楽の追求に焦点を当てていたが、それ以上のことも行った。彼らは苦痛の軽減について同じくらい多く語り、さらに理性であることについてはなおさら多く語った。彼らは「知的な知的な生活」に関心を持っていた。この考えは今日、知識に基づく消費を意味するまでに発展した。しかし、何が最も幸せにしてくれるかを知ることと、最高のワインを知ることを同一視するなら、エピクロスは誤解されていることになる。
彼が民主主義と結びつけた理性は、科学に依拠していた。今日、私たちがエピクロスを主に知っているのは、一編の詩を通してである。「De rerum natura」（『事物の本性について』）は、ローマの哲学者ルクレティウスによる7,400行に及ぶ解説詩であり、彼は約250年後に生きていた。この詩は、少数の文人の間でのみ流布していたが、15世紀に再発見されたとされ、その時にキリスト教に対して根本的な異議を唱えた。
その原理は、物理学に至るまで驚くほど現代的に読める。全6巻において、ルクレティウスは、あらゆるものは目に見えない粒子から成り、空間と時間は無限であり、自然は終わりのない実験であり、人間社会は生き残るための闘争として始まったと述べている。また、死後の世界は存在せず、宗教は残酷な妄想であり、宇宙には明確な目的はないとしている。世界は物質的であり、わずかな自由意志を伴う。では、私たちはどう生きるべきか。それは、幻想を捨てることによって、理性的に生きることである。誤った考えは、私たちの多くを不幸にする。それらがもたらす苦痛を最小限にすれば、快楽は最大化される。
世俗的な現代人はエピクロス主義者的であるため、この雷鳴のような主張に気づかないかもしれない。彼は完璧主義や快楽の細かな区別を強調しなかった。つまり、スープを送り返すことはしなかった。彼は仏教徒が「samsara」と呼ぶもの、すなわち終わりなき渇望の苦しみを理解していた。快楽は、それが終わらないことを求めるときに毒される。たとえば、性行為を楽しむことは自然だが、恋人を永遠に所有することを望むなら、性行為はあなたを不幸にする。
エピクロスは、子育てに対する態度においても不気味なほど現代的に見える。彼は、子どもは快楽と少なくとも同じくらいの苦痛をもたらす可能性が高いと指摘し、そのため子どもを持つことは避けた方がよいかもしれないと述べた。「子どもを持たない」ことを選ぶ現代のカップルは、今日の私たちが生きている、ほぼエピクロス的な文化の中にいる。人々に幸福を追求するよう促しながら、他者への数十年にわたる責任を引き受けることを期待するのは理にかなっているのか。おそらく、もし「意味」を求めるならそうかもしれない。私たちの意味の概念は、幸福をもたらすと主張したストア派が重んじた徳に近いものである。
ストア派もエピクロス派も、ある善いものが他より優れていることを理解していた。したがって、人は必然的に選択を迫られ、ある善を放棄して別の善を守ったり得たりする必要に直面する。その選択を賢明に行えば、人はより幸せになる。しかし、ストア派は、人は正義の偉大な設計者による壮大な計画に沿って行動しているのだと考え、エピクロス派はそうは考えなかった。
世俗的な現代人として、私たちは短期的な幸福を追求し、よく成し遂げられた仕事の中にこそ、より深い喜びを見出している。私たちは仲間からの尊敬を求める。これらはすべて、科学の光に照らせば理にかなっている。科学は、私たちの多くにとっての幸福が、完璧なバラ園や高級ブランド品のクローゼットではなく、社会的なつながりから生じることを明らかにしてきた。エピクロスは、科学を評価したに違いないだけでなく、友情の大きな支持者でもあった。
ストア派とエピクロス派は、政治に関して意見を異にしている。エピクロスは、政治は苛立ちしかもたらさないと考えた。ストア派は、可能な限り美徳をもって政治に関わるべきだと信じた。私が住むアメリカでは、大統領選挙のない年に、国民の半数が投票を控えている。これは本質的にエピクロス的に思える。
それでも、エピクロスは民主主義者であった。アテネ郊外の庭園に、彼は女性や奴隷にも開かれた学校を設立したが、これは当時の人々からは、常識外れの行為であり、彼の堕落の証拠とみなされた。ジェファーソンがアメリカの奴隷に対する教育を提唱したとき、彼の念頭にはエピクロスがあったのかもしれない。
エピクロスは、私自身のアメリカでの生活を見れば、必要以上の消費が多すぎ、自己規律が足りないと感じるだろう。何よりも、彼は私たちに自らの選択に対して責任を持つことを望んでいた。彼は『メノイケウスへの手紙』でこう述べている。
快適な生活をもたらすのは、酒宴や絶え間ない浮かれ騒ぎ、少年や女性との快楽、あるいは贅沢な食卓の魚やその他の美食を口にすることではない。むしろ、あらゆる選択と回避の理由を探り、人の魂に最大の混乱をもたらす意見を追い払う、冷静な思考こそがそれをもたらすのである。
「幸福の追求」を困難な研究課題と捉え、憂鬱なときに自分を責めるだろうか。それならあなたはエピクロス主義者である。私たちはストア派をより厳格だと考えがちだが、彼らは信仰による慰めを与えていた。運命を受け入れよ、と彼らは言った。一方、エピクロスはこう言った。それは混乱だ。 他の人よりも賢くなれ。 現代的であることを、あなたはどれほど極められるだろうか。
