ほとんどの西洋社会において政治の言語はリベラリズムのものであり、リベラルな世界観の中心には個人がある。リベラリズムは集団よりも個人を認めるがゆえに、個人の選択を尊重し、称賛する。これにより社会には新たな自由のモデルがもたらされ、宗教がもはや高い地位を占めない新たな社会秩序も生まれた。
民主的統治の台頭、市民社会という概念、そしてジェンダーや性的権利を含むあらゆる種類の人権の承認は、いずれもこの新しい政治的・道徳的意識の一部である。ここでは、これらの概念の意味や範囲には依然として議論があるものの、社会は尊厳と民主主義を人間の繁栄に不可欠なものとして重視している。世界中で、1948年の世界人権宣言を通じた国際的側面を含む人権の言語は、私たちの想像力を捉え、世界の政治や法を形作ってきた。
人権の言語が文化的に近代的に見える一方で、宗教の言語、とりわけ権利をめぐる地上の闘いを超えた世界を指すことの多い宗教の言語は、非近代的に見える。このことは、宗教がその多様性の中で、社会的には居場所を得ているものの、憲法上や政治上では必ずしも意味のある地位を見いだせないことを意味する。それでも私たちは、ディアスポラ共同体が増大し、あらゆる宗教がいたるところに存在し、その多くが概ね世俗的な体制のもとにある世界にも生きている。伝統的な聖職者の構造や階層は徐々に弱まってきたものの、宗教的信仰は国民国家の出現、大規模な移住、グローバル化とともに衰えてはいない。
実際には、宗教の伝統は、変化した世界に適応するため、近年最も根本的な変容を遂げ、複数の周縁的な声を生み出している。多くの人々は、平等主義や正義という近代的な概念は既に宗教の聖典に存在しており、尊厳と道徳的主体性を人々から奪ってきたのは実際には政治と家父長制であると主張する。また別の人々は、人の義務は何よりもまず神の永遠の律法にあり、一方で近代の人権は文化相対的な考えにすぎず、普遍的に妥当であるかのように装っているにすぎないと主張する。人々は自らの宗教とその理想の解釈においてさまざまである。宗教と人権の関係について唯一の理解が存在するわけではない。
しかし、人権が宗教的な戒律よりも重要だとされるならば、公的生活において宗教的信仰はどこに位置づけられるのか。宗教は思想だけでなく実践を通じても表現される。私たちの宗教的信念が政治的枠組みや社会全体の大きな善を損なってはならないと言うことと、人権の普遍的規範が宗教的良心の余地を残すべきではないと主張することは、まったく別のことである。それにもかかわらず、まさにこのことが世界の多くの地域で起きており、宗教共同体は自分たちの声が封じられ、退けられていると感じている。
国家は、宗教の定義の仕方や同じ信仰の実践の仕方が異なる場合に、宗教の自由を守ることができるのか。生きられた宗教のあらゆる表れ方が、本当に常に法によって保護されうるのか。私たちがこの問題にどのようにアプローチするにせよ、宗教と人権をめぐる議論を二極化させないよう注意しなければならない。
現代の政治が権利の言語を用いる限りにおいて、イデオロギーの原則がその中心にある。人類学者タラル・アサドが論じたように、「市民的権利と人権は単に中立的な法的事実なのではなく、現代政治を導き、批判するために絶えず援用される、極めて道徳主義的な価値である」。人権は、貧困、不平等、暴力、尊厳の剥奪が存在する世界の多くの地域において、闘いであり、希求である。したがって私には、宗教が国家によって語られる物語とは異なる物語を語りたいのであれば、人権を任意のものや無関係なものとして退けることはできないように思える。宗教倫理は、権威があるだけでなく意味のある言語を用いて、権利に基づく言説と衝突するのではなく補完し合わなければならない。そうして初めて、宗教は単なる私的な情熱ではなく、公共財として力強く、かつ公正に表れうるのである。
著者：モナ・シッディーキーは、エディンバラ大学のイスラム・宗教間研究の教授であり、世界経済フォーラムの「信仰の役割に関するグローバル・アジェンダ・カウンシル」の副議長を務める。 信仰の役割に関するグローバル・アジェンダ・カウンシル。
画像：エルサルバドルの教会でろうそくを見つめる子ども。REUTERS/Roberto Escobar。
