人はなぜ宗教を信じるのかという問いへの簡単で分かりやすい答えは、神（どのような形をとると信じているかにかかわらず）が実在し、人々は神と交信し、神が世界に関与している証拠を感じ取っているから、というものです。わずか世界の人々の16%は宗教を信じていませんが、それでもおよそ12億人が、宗教の教えと自らの世界に関する知識を両立させることを難しいと感じていることになります。
人はなぜ信じるのかという問いは、何世紀にもわたって偉大な思想家たちを悩ませてきました。例えばカール・マルクスは宗教を「人民のアヘン」と呼びました。ジークムント・フロイトは、神は幻想であり、信者は安全と赦しを求める幼少期の欲求へと退行しているのだと考えました。
より最近の心理学的な説明として、人類の進化によって「神の形をした穴」が生じた、あるいは比喩的な「神のエンジン」が与えられ、それが人を神の存在を信じるよう駆り立てる、という考え方があります。要するにこの仮説は、宗教は人類の発達において極めて重要であった、多くの認知的・社会的適応の副産物である、というものです。
信仰に合わせた適応
私たちは社会的な生き物であり、協力的で支え合う方法で互いに関わり、意思疎通を図ります。そうするなかで、私たちは必然的に、ある特定の人々に対して他の人々以上に強い愛着を抱くようになります。英国の心理学者ジョン・ボウルビィは、この愛着の影響が子どもの感情的・社会的発達に及ぼす影響を示し、その愛着が引き離しや虐待によって脅かされると、それがどのように損なわれうるかを明らかにしました。私たちは成人後も、恋愛や友情においてこれらの愛着に頼り続けており、人間以外の動物や無生物に対してさえ強い愛着を形成することもあります。これらの強い愛着が移し替えられうることは容易に理解できます。神々やその使いに対しても同様です。
私たちの人間関係は、他者が様々な状況や時間の経過の中でどのように振る舞うかを予測できることに依存しています。しかし、私たちが愛着を抱く対象は、その行動を予測するために必ずしも目の前にいる必要はありません。私たちは、その人がどうするか、何と言うかを想像できます。この能力は「認知的脱連結」と呼ばれ、幼少期のごっこ遊びを通じて育まれます。知っている人の心を想像できるようになれば、「全能で、全知で、人間に似た心」を想像するのはわずかな飛躍にすぎません。特に、神の過去の行いを伝える宗教の聖典がある場合はなおさらです。
宗教的信仰を助けうるもう一つの重要な適応は、物体を擬人化する能力に由来します。人の輪郭だと思ったものが、実はドアに掛けられたコートだったと気づいた経験はありませんか。人間の形や振る舞いを人間以外のものに当てはめるこの能力は、私たちが神々のような人間以外の存在にも、自分たちが持つのと同じ性質をたやすく与えることを示しており、そのため神々とつながることが容易になるのです。
行動上の利点
こうした心理的側面に加え、集団での礼拝に見られる儀式的な行動は、その体験を楽しみ、繰り返したいという気持ちを私たちに抱かせます。踊り、歌い、トランス状態に達することは、多くの古代社会で顕著であり、今日でも一部の集団では見られます。例えばセンチネル族、そしてオーストラリアの先住民などです。社会的な一体感を生む行為であるだけでなく、より形式的な儀式は脳の化学物質に作用することさえあります。儀式は脳内のセロトニン、ドーパミン、オキシトシンのレベルを高めます。これらは、私たちに心地よさを感じさせ、再びやりたいと思わせ、他者との親密さをもたらす化学物質です。
こうした認知的適応は、宗教的な考えに異議を唱えることの少ない教育や家庭の規範によって促進されます。幼少期の早い段階で、確かな証拠に乏しいかもしれない他の考え、例えばサンタクロースや歯の妖精などに異議を唱えるよう促される一方で、宗教についてはそうではありません。宗教的な教えではこうした異議はしばしば退けられ、罪深いものとみなされることもあります。
あなたの立場がどうであれ、人間の機能と進化に対する宗教および宗教的思考の影響は、終わる気配のない魅力的な知的論争です。もちろん、神が上記のすべてを創造したのだと主張する人もいるでしょうが、そうするとさらに大きな問いへと導かれます。すなわち、神の証拠とは何か、ということです。
