インドネシアは数千の島々からなるため、海面上昇の影響を受けやすい
同国はイスラム教徒人口が世界最大で、国民の87％を占めている
2007年にバリで国連気候変動サミットが開催された際、宗教指導者たちは、この問題に取り組む責任を確認する声明を発表した
若い環境活動家グレタ・トゥーンベリさんの有名な言葉「科学者の声に耳を傾けてください」は、米国議会での発言の際に示されたもので、政策立案者に対し、地球を救うための行動を取るよう求める力強い呼びかけです。
気候危機に関する科学的コンセンサスと、直ちに行動を起こす必要性は明らかです。新たな報告書が定期的に発表されています。
しかし、気候変動の問題は科学技術の問題だけではありません。それは、私たちがどのように生きるかについての道徳的、倫理的、精神的な問題でもあるのです。
科学者やグレタさんのような若い活動家の声に耳を傾けることに加え、環境についてより積極的に発言しているもう一つの影響力のある集団が宗教団体です。信仰や実践は宗教団体ごとに異なりますが、ほとんどが環境を大切にする必要性については共通の認識を持っています。
過去15年間で、世界的に宗教団体による環境活動が急速に広がっています。
インドネシアにおける私の研究によると、宗教団体は環境キャンペーンへの参加や、宗教的な聴衆に向けた科学的・政策的な言葉の翻訳を通じて、気候変動への対応において重要な役割を果たしてきました。
インドネシアにおける宗教的環境キャンペーン
インドネシアは、世界で最大のイスラム教徒人口を抱えています。イスラム教徒は、人口の87.2%を占め、2億4,000万人以上の国民のうちの大多数を占めています。
インドネシアは、仏教、キリスト教（プロテスタントおよびカトリック）、儒教、ヒンドゥー教、先住民の宗教を公式の宗教として認めています。
インドネシアは数千の島々からなるため、人為的な気候変動によって引き起こされる海面上昇やその他の極端な気象現象の影響も受けやすくなっています。同国は、その地理的条件のため、気候危機の悪影響を他の多くの国より早く感じ始めています。
2007年、インドネシアがバリで年次の国連気候変動サミットを開催した際、6つの宗教団体に属する10人のインドネシア人宗教指導者が、宗派を超えた声明を発表し、気候変動に対処する宗教団体の責任について述べました。
この宗派を超えた声明は、宗教指導者が「宗教の教えと地域の知恵」を活用し、「草の根レベルで人々を鼓舞し、動機づける」ことを約束したものでした。環境に関する教えを説き、実践的な保全プロジェクトを開始する」。
インドネシアでは宗教が重要な社会的役割を担っているため、宗教指導者は公共の議論に貢献し、地域および国家レベルの共通の課題の解決に向けて協力することが期待されています。
その結果、宗教団体はインドネシアにおける環境活動の発展の方向性にも影響を与えています。宗教的な環境キャンペーンは、地域住民の環境に対する考え方や生活様式を変えることを目指しています。
それ以来、インドネシアではこうした取り組みの好例がいくつか見られます。環境に優しい「グリーンモスク」や「グリーンチャーチ」が増えています。これらは再生可能エネルギーを利用し、環境保全を推進しています。多くのヒンドゥー教および仏教の取り組みが植樹を行い、地域のリサイクルを促進してきました。
宗教団体は、他の活動家とも連携し、環境キャンペーンのための強固で多様な連合を形成してきました。これらのキャンペーンは、搾取から土地を守ろうとする先住民によって主導されることが多くなっています。
例えば、アルー諸島を守る運動は、多国籍企業によって砂糖農園に転換されることを阻止し、マルク州の5,000平方キロメートルの土地を守りました。
この運動の指導者には、先住民集団と協力したカトリックおよびプロテスタントの指導者が含まれており、先住民は土地の権利を失うはずでした。土地の権利を失う。
中部ジャワでは、19世紀後半から20世紀にかけてオランダの植民地支配に抵抗する手段として用いられたジャワの伝統宗教サミニズムを信仰する地元の農民たちが、ケンデンにおいて、神聖な土地をセメント採掘のためにオランダ企業に譲渡することに対して、抗議しています。
バリ島では、ブノア湾での埋め立てプロジェクトが、島の神聖な場所を破壊する恐れがあるとして、地元のヒンドゥー教徒から強い抗議を引き起こしました。
世界の宗教団体が協力して気候変動に取り組む
しかし、環境危機が科学や技術だけに頼らない解決策を必要としているという認識が高まり、多くの宗教指導者が行動を起こすようになっています。
2016年、インドネシアの宗教指導者が気候変動に関する宗派を超えた声明を発表してから9年後、カトリック、仏教、キリスト教、ヒンドゥー教、ユダヤ教、イスラム教、シク教などの信仰指導者たちは、世界の政治指導者に対し、気候変動への対策を講じるよう強く求めました。
何百人もの宗教指導者が「世界の指導者への宗派を超えた気候変動声明」（ICS）に署名しました。この声明において、彼らは世界の指導者に対し、地球の気温上昇を抑制するための国際的な合意であるパリ協定に署名し、批准するよう求めました。
声明には、エネルギー利用に関する政策提言や、生命の相互関係および精神的な省察の重要性に関する宗教的な教えが含まれています。
この声明は、政策用語（国家に炭素排出量の削減を求めること）と宗教的な言葉（「母なる大地」「私たちの人生の精神的側面」）を組み合わせ、世界的な倫理的価値を示す声明を作り上げています。これにより、政策立案者や異なる宗教を信仰する人々の双方に訴えかけることが可能になっています。
この声明は、社会学者ピーター・ベイヤーが「翻訳」と呼ぶものの一例です。宗教団体は、科学的な環境概念を解釈し、「特に宗教的な言い回しや象徴的な概念群」へと置き換えています。
宗教的な環境の翻訳の一例として、フランシスコ教皇が2015年に発表した環境に関する回勅「ラウダート・シ：共に暮らす家を大切に」があります。
この影響力のある文書は、キリスト教徒に環境を守るよう促し、各国政府に対して炭素排出量の削減に向けた行動を取るよう求めています。
インドネシアでは、インドネシア・イスラム学者評議会（マジェリス・ウラマ・インドネシア）が、環境保全に関する多くのファトワ（宗教的勅令）を策定してきました。その中には、2011年に制定された環境に配慮した採掘のガイドラインも含まれており、イスラム教の言葉や論拠を用いて根拠が示されています。
これらの研究は、ファトワがインドネシアの伐採慣行を変える効果について十分なものはありませんが、これらの宗教的勅令は、森林を保全し、地球温暖化を抑制するために、環境政策を宗教的な言葉に翻訳する革新的な取り組みを示しています。
気候変動対策に向けた協力
気候変動の影響をより多くの人々が実感するにつれ、世界中の人々が自然環境への意識を高めつつあります。
宗教的な環境活動家は、世界的なレベルや、気候変動の影響を最も深刻に受けている地域社会において、この意識を高める役割を果たすことができます。
環境政策と持続可能な開発に関する世界的な改革は、最終的には何百万もの地域社会の行動によって決まるでしょう。
活動家、科学者、そして指導者は、地域社会の声に注意深く耳を傾け、地域レベルで起こる世界的な変化に創造的かつ効果的に対応するために、地域社会と協力する必要があります。
