なぜ人々は無神論者を信用しないのか？
心理学者が主導した私たちの最近の研究では、ウィル・ジェルヴェ、世界各地で無神論者に対する広範かつ極端な道徳的偏見が見られることが明らかになった。あらゆる大陸で、人々は、連続殺人のような極端なものも含め、非道徳的な行為をした人は無神論者である可能性が高いと考えていた。
このような偏見が世界規模で実証されたのは初めてだったが、その存在自体はさほど意外ではない。
世論調査のデータによれば、米国人は、他のどの社会集団よりも無神論者を信用しない。多くの政治家にとって、教会に通うことは票を集める最善の方法であることが多く、信仰を持たないと公表すれば、政治生命を絶たれかねない。実際、米国議会には、公然と無神論者を名乗る議員はいない。宗教を持たないことが知られている唯一の議員は、自らを「無宗教」と称しているが、無神論者であることは否定している。
では、このような極端な偏見はどこから来るのだろうか。そして、宗教と道徳の関係を示す実際の証拠とは何だろうか？
宗教は道徳とどのように関係しているのか？
世界の主要な宗教が道徳的な行動を重視しているのは確かだ。そのため、多くの人は、信仰心が美徳の表れであり、あるいは宗教なしには道徳は存在し得ないと考えるかもしれない。
しかし、こうした考えはどちらも問題をはらんでいる。
まず、ある宗教の倫理的理想は、別の宗教の信者には非道徳的に映ることがある。たとえば19世紀、モルモン教徒は一夫多妻制を道徳上の義務と考えていた一方、カトリック教徒はそれを大罪と見なしていた。
さらに、道徳的行動に関する宗教上の理想は、しばしば信者の集団内に限られ、他の集団へのあからさまな憎悪を伴うことさえある。たとえば1543年、プロテスタントの創始者の一人であるマルティン・ルターは、論文「ユダヤ人とその嘘について」を出版した。これは、何世紀にもわたりさまざまな宗教集団の間で見られてきた反ユダヤ主義的な感情を反映していた。
こうした例は、宗教的な道徳観が周囲の文化の変化とともに変わり得るし、実際に変わってきたことも示している。近年、いくつかの英国国教会は道徳観を見直し、避妊、女性の聖職者任命、そして同性カップルの結婚の祝福を認めた。
信念と行動の食い違い
いずれにせよ、宗教性と神学との関連は緩やかにすぎない。つまり、宗教を信仰する人々の考えや行動は、必ずしも公式の教義に沿っているわけではない。むしろ、一般の人々の宗教性は、はるかに実践的で直感的な傾向がある。宗教学者はこれを「神学的な誤り」
と呼ぶ。たとえば仏教は公式には神々のいない宗教かもしれないが、多くの仏教徒は今も仏陀を神として扱う。同様に、カトリック教会は避妊に強く反対しているが、圧倒的多数のカトリック教徒はそれでも避妊を実践している。実際、信者の間では、神学的な誤りは例外ではなく普通のことだ。
このため、社会学者のマーク・チャベスは、人々が宗教的な信念や戒律に従って行動するという考えを「宗教的一致の誤謬」と呼んだ。
信念、態度、行動の食い違いは、より広く見られる現象だ。結局のところ、共産主義は平等主義のイデオロギーだが、共産主義者の行動がより利己的でない
わけではない。では、宗教と道徳の関係を示す実際の証拠とは何だろうか？
人は、説いていることを実践しているのか？
このテーマに関する社会科学の研究からは、興味深い結果が得られている。
研究者が自分の行動や態度について尋ねると、宗教を信仰する人々は、信仰を持たない人々よりも利他的で、思いやりがあり、正直で、社会に貢献し、慈善的だと答える。双子の間でさえ、信仰心の強いきょうだいほど、自分はより寛大だと述べる。
しかし、実際の行動を見ると、こうした違いはまったく見つからない。
研究者は、慈善寄付や試験での不正行為から、困っている見知らぬ人を助けること、見知らぬ他者と協力することまで、道徳的行動のさまざまな側面を調べてきた。
「善きサマリア人の実験」として知られる古典的な実験では、路地に倒れている負傷者を誰が立ち止まって助けるかを研究者が観察した。その結果、参加者が善きサマリア人のたとえ話について講演するために向かっている途中であっても、宗教性は援助行動に影響しないことが分かった。
この知見はその後、数多くの実験室研究やフィールド研究で確認されている。総じて、結果は明白だ。道徳をどう定義しようとも、宗教を信仰する人々は、無神論者より道徳的に行動するわけではない。それでも、宗教を信仰する人々はしばしば、自分たちのほうが道徳的だと言い（おそらくそう信じてもいる）。
宗教が影響を及ぼすとき、そして場所
一方で、宗教を思い起こさせるものが道徳的行動に影響を与えることは、研究で確認されている。
たとえば、米国のキリスト教徒を対象にした研究では、参加者は日曜日に慈善団体へより多くの寄付をし、さらにはポルノを見る量を減らしたことが分かった。しかし、週の残りの日に、どちらについても埋め合わせをしていた。その結果、宗教を信仰する参加者と信仰しない参加者の平均値に違いはなかった。
同様に、モロッコで行われた研究では、イスラム教の礼拝への呼びかけが公の場で聞こえるたびに、地元の人々が慈善団体により多く寄付することが分かった。ただし、その効果は長続きしなかった。寄付額が増えたのは、呼びかけの後の数分間だけで、その後は再び減少した。
他の多くの研究でも、同様の結果が得られている。私自身の研究では、人々は礼拝の場にいると、より寛大に、そしてより協力的になることが分かった。
興味深いことに、こうした実験では、個人の宗教性の度合いは大きな影響を及ぼさないようだ。つまり、宗教の肯定的な効果を左右するのは、性向ではなく状況である。
宗教と法の支配
ただし、すべての信念が同じように作用するわけではない。最近の異文化研究では、神々が道徳を重んじ、違反者を罰すると考える人々は、経済取引においてより公平で、不正をすることが少ないことが示された。つまり、自分たちの行動を神々は常に知っていて、規範に背く者を罰する意思があると人々が信じていれば、よりよく振る舞い、他の人々もそうするだろうと期待する傾向がある。
しかし、外部の正義の源を信じることは、宗教に特有のものではない。効率的な国家、公正な司法制度、信頼できる警察組織という形での法の支配への信頼も、道徳的行動を予測する要因となる。
そして実際、法の支配が強いと、宗教的信念は弱まり、無神論者への不信感も弱まる。
神と社会の共進化
科学的な証拠によれば、人間には、さらには霊長類の近縁種にも、生得的な道徳的傾向があり、それは宗教哲学にもよく表れている。つまり、宗教はこうした傾向の原因ではなく、その反映なのだ。
しかし、人類の歴史を通じて宗教が大きな成功を収めてきたのは、まさにこうした道徳的直感を巧みに利用する力があったからだ。
歴史的記録によれば、超自然的な存在が常に道徳と結び付けられていたわけではない。古代ギリシャの神々は、人々の倫理的行動に関心がなかった。現代の狩猟採集民の多くが崇拝するさまざまな地域の神々と同じように、儀式や供物を受け取ることは重視したが、人々が互いに嘘をついたり、配偶者に不貞を働いたりするかどうかは気にかけなかった。
心理学者のアラ・ノレンザヤンによれば、道徳に関心を持つ神々への信仰は、大規模な協力という問題を解決するために発展した。
初期の社会は、誰と付き合うかを決める際、他者の評判を頼りにできるほど小規模だった。しかし、祖先が定住生活を始め、集団の規模が大きくなると、日常的なやり取りは見知らぬ人同士の間で行われることが増えていった。誰を信頼すればよいのか、人々はどうやって見分けたのだろうか？
宗教は、全知全能で、道徳に反する行為を罰する神々への信仰を広めることで、答えを与えた。人間社会が大きくなるにつれ、こうした信仰も広がっていった。効率的な世俗の制度がなかった時代、神への恐れは社会秩序を築き、保つうえで重要だった。
そうした社会では、罰を下す超自然的な監視者を心から信じることが、道徳的行動を最も確実に保証し、社会規範を守っていることを示す公のしるしとなった。
今日、道徳を監視する手段はほかにもあるが、この進化の遺産は今も残っている。統計によれば、無神論者が犯す犯罪は平均より少ないものの、私たちの研究が明らかにしたような無神論者への広範な偏見は、何世紀にもわたって形作られてきた直感を反映しており、克服するのは難しいかもしれない。
