生物の進化は世代を経て起こります。しかし、ダーウィンが想定した漸進的な変化を超えて、それを個人の経験のレベルにまで早められるとしたらどうでしょうか。こうしたことは、いわゆる「トランスヒューマニスト」たちが夢見ているものです。トランスヒューマニズムは、信仰体系から文化運動、研究分野から技術的な空想に至るまで、人によって異なる意味を持つようになりました。トランスヒューマニズムの学位を取得することはできませんが、それに賛同したり、投資したり、その担い手を研究したり、その信条に基づいて行動したりすることはできます。
では、それは一体何でしょうか。「トランスヒューマニズム」という用語は、1990年に、「Alcor Life Extension Foundation」の最高経営責任者であるマックス・モアによって正式に提唱されたことを受けて、広く使われるようになりました。Alcor Life Extension Foundation。それは、あらゆる形態の技術を通じて人間の条件を向上させるという楽観的な信念を指します。その支持者たちは、応用された理性と新しい技術への身体的な受容を通じて、人間の条件を根本的に向上させることを信じています。
それは、人間が今日の遺伝子工学や情報技術、そして生体工学、人工知能、分子ナノテクノロジーといった予想される進歩によって強化されうる、あるいは強化されるという信念に根ざしています。その結果、強化または拡張されたホモ・サピエンスが生まれるものの、それは依然として根本的に人間のままです。
進化の加速
したがって、トランスヒューマニズムの中心的な前提は、生物学的進化はやがて、遺伝的、装着型、そして体内埋め込み型の技術の進歩によって取って代わられ, 進化の過程を人工的に早める、というものです。これは、1990年のモアの創始の定義の核心でした。定期的に更新される、複数の著者による「トランスヒューマニスト宣言」の第2条は、この点を改めて主張しています。「私たちは形態的自由、すなわち自らの身体、認知、感情を修正し強化する権利を支持します。」
現在までに、改善の対象となっている分野には、自然な老化（熱烈な支持者にとっては「非自発的な死」の終焉を含む）や、身体的、知的、心理的な能力が含まれます。ハンス・モラベックやレイ・カーツワイルといった著名な科学者たちは、さらに「ポストヒューマン」な状態を提唱しています。これは、人間が先天的な身体に依存する状態の終焉を意味し、「私たちの脆弱なバージョン1.0の人間の身体を、はるかに耐久性が高く有能なバージョン2.0の身体へと変える」ことを指します。提唱するものです。
このような制約のない楽観論に対する反発は強いものがあります。一部の人々は、義足の未来への欲求を前提とするその主張に不快感を覚えています。
特に、潜在的な倫理上の問題も提起されています。入れ墨、ピアス、美容整形は個人の選択の問題であり、切断は医療上の必要性の問題です。しかし、例えば拡張された感覚能力が特定の分野で標準となった場合、他の人々も競争するために身体を同様に変えることを強いられる可能性があります。アイザイア・バーリンがかつて述べたように、「オオカミにとっての自由は、しばしば羊にとっての死を意味してきた」のです。
人間の聴覚の拡張
しかし、これらすべての意味を本当に理解するためには、一つの例が必要です。人間の聴覚の仮想的な拡張を考えてみましょう。これは、私が「音と唯物論」に関するより広範なプロジェクトの中で研究していることの一つです。音と唯物論。トランスヒューマニズムに関する議論では、耳は通常、強化の対象として考えられる感覚器官には含まれていません。
しかし、人間の聴覚は既に拡張されつつあります。聴覚周波数を変換するアルゴリズムは既に存在しています（人工内耳や補聴器の多くの音声プロセッサに共通しています）。研究は、蝸牛管の有毛細胞の再生に関しても継続中です。この論理に従えば、正常な聴覚を拡張することは、原理的には、障害のある聴覚を矯正することと何ら変わりはありません。
次に何が起こるのでしょうか。音波の振動は、広大な不可聴の電磁スペクトルと共存しており、さまざまな動物は、この音響空間のさまざまな部分にアクセスしています。人間である私たちには、その部分にアクセスすることはできません。これは変わりうるのでしょうか？
もし変わるとすれば、それは音そのものの本質を変えることになるかもしれません。推測として、光として見えるものが、別の状況では音として知覚されうるのではないかという考察は、過去2世紀にわたって様々な時点で生まれてきました。これは、音の定義そのものに関する難解な問いを提起します。音として成立するためには、人間の耳によって知覚されなければならないのでしょうか。知覚力のある動物によって知覚されればよいのでしょうか。機械は、人間の可聴域を超えた音を定義できるほど十分に聴くことができるのでしょうか。美学についてはどうでしょうか。美の（人間による）研究としての美学そのものが、もはや適用できないのかもしれません。
すべて仮説にすぎないのでしょうか？
こうした問いに取り組むための技術は、すでに手元にあると言えるでしょう。（広義に捉えた）聴覚の拡張の例としては、ノーバート・ウィーナーのいわゆる「聴覚手袋」が挙げられます。これは、聴覚障害者の指を聴覚手袋」で刺激する電磁振動で刺激するもの、色覚異常の受信者にとって色のスペクトルを音に変換する埋め込み型の色センサーニール・ハービソンの例では、色覚異常者にとって、色のスペクトルを紫外線や赤外線の信号を含む音に変換する装置となっています。さらに、人工内耳は、Appleの大量市場向けデバイスから受信者の聴神経へ直接、無線で音を伝送するものです。
つまり、この議論は完全に仮説というわけではありません。では、これらすべてが何を意味するのでしょうか。
有名な場面が、映画『マトリックス』にあります。モーフィアスがネオに、青いピルか赤いピルのどちらを選ぶかを尋ねる場面です。一方を選ぶと、彼は何も知らないまま、マトリックスのシミュレーション・プログラム内での、身体的にも精神的にも完全に隷属した生活へと戻されます。もう一方を選ぶと、彼はあらゆる過酷な挑戦を伴う現実世界にアクセスできるようになります。しかし、それを経験した後は、マトリックス内での生活に決して戻ることはできず、その外で生き延びなければなりません。
今日、トランスヒューマニズムの支持者たちも、同様の選択に直面しています。一つの選択肢は、ナノテクノロジー、遺伝子工学、その他の医学の進歩を活用して、人間の生物学的および精神的機能を強化することです（後戻りはできません）。もう一つは、これらの人工的な変化が人類の中に定着することを防ぐための法制化であり、それによって人類にとって必然的に伴う、あらゆる強制的なバイオメディシンが生じることになります。
もちろん、この議論の現実はより複雑です。懐疑心を一時的に保留したとしても、それは依然として個人の選択に優先します。したがって、主体性の問題は残ります。誰が決定する権利を持つべきなのでしょうか。
