ローマ人は私たちに何をしてくれたのでしょうか。もちろん、道路です。道路のことは言うまでもありません。では、21世紀をどう生きるかについての指針はどうでしょう。意外に思えるかもしれませんが、実際、この数年、まさにそのような指針を示した3人のローマのストア派哲学者の著作に関心が集まっています。彼らは、皇帝ネロの家庭教師だったセネカ、かつて奴隷だったエピクテトス、そして皇帝でもあったマルクス・アウレリウスです。
彼らの思想を取り入れ、現代をよりよく生きるための指針としてまとめ直した近年の書籍には、『よく生きるためのガイド』ウィリアム・アーヴァイン著、『ストア哲学と幸福の技法』ドナルド・ロバートソン著、『デイリー・ストア派』ライアン・ホリデイ、スティーブン・ハンセルマン著、そして『ストア派になるには』マッシモ・ピリウーチ著があります。これらの本に共通するのは、ローマのストア派哲学者たちの思想を振り返ることで、人々は恩恵を得られるという確信です。ストア哲学に捧げられた年次週間さえあります。
ストア哲学では、善く幸福な人生の鍵は、優れた精神状態を養うことにあると考えます。ストア派はそれを、徳を備え、理性的であることと結びつけました。理想の人生とは、私たち皆がその一部である自然と調和し、外的な出来事に対して平静な無関心を保つ生き方です。ストア哲学はギリシャで始まり、紀元前300年ごろ、ゼノンによって創始されました。ゼノンはアテネの彩色柱廊（ストア・ポイキレ）の跡地で教えていたため、ストア哲学という名がつきました。初期ストア派の著作は大半が失われているため、何世紀にもわたり最も大きな影響を与え、今日も影響を与え続けているのはローマのストア派哲学者たちです。
考え方をコントロールする
では、彼らの思想とは何だったのでしょうか。二つの基本原則はどちらも、エピクテトスの『提要』という短い著作に見いだせます。これは、思想を要約したものです。第一の原則は、自分でコントロールできることと、できないことがあるということ。そして、私たちの不幸の多くは、実際にはコントロールできないことをコントロールできると思い込むことで生じる、ということです。
私たちに何がコントロールできるのでしょうか。エピクテトスによれば、実際にコントロールできることはごくわずかです。自分に何が起きるかはコントロールできず、周囲の人が何を言い、何をするかもコントロールできません。自分の身体でさえ完全にはコントロールできません。身体は私たちの望みとは無関係に傷つき、病み、やがて死にます。本当にコントロールできるのは、物事についてどう考えるか、物事についてどのような判断を下すかだけなのです。
ここから、エピクテトスの第二の基本原則につながります。私たちを動揺させるのは物事そのものではなく、物事についての考え方です。さまざまなことが起きます。そして私たちは、起きたことについて判断を下します。何かとても悪いことが起きたと判断すれば、その内容に応じて、動揺したり、悲しんだり、怒ったりするかもしれません。悪いことが起きそうだと判断すれば、怖くなったり、不安になったりするかもしれません。こうした感情はすべて、私たちが下す判断から生まれます。物事そのものに価値はありません。私たちには恐ろしく思えることも、別の人にとってはどうでもよいことだったり、歓迎すべきことだったりします。物事に価値を持ち込むのは私たちの判断であり、そうした価値判断が感情的な反応を生み出すのです。
ストア哲学の朗報は、こうした価値判断こそ、私たちが完全にコントロールできる唯一のものだということです。さまざまなことが起こりますが、それ自体に本質的な善悪はありません。それをどう評価するかは、私たち自身が決められます。エピクテトスが説くストア哲学の逆説は、ほとんど何もコントロールできない一方で、幸福は潜在的に完全にコントロールできるということです。
心を鍛える
一見すると、これは人々が日々直面する現実の困難を軽く見ているように思えるかもしれません。たとえば、食卓に出す食べ物にも困っている人に、考え方を変えるだけでどう役立つのでしょうか。ストア派はこの問題から目をそらしませんでした。人生がときに困難であることを十分に認めていました。
セネカはそれを身をもって知っていました。流刑や幾度もの近親者との死別を経験し、最後にはネロに自殺を強いられました。また、「外部のことに心を乱されない」と口にするのは簡単でも、それを実践して自分が動揺しないでいるのはまったく別のことだと知っていました。
そこでストア派は、人々がストア哲学の思想を日々の暮らしに取り入れられるよう、訓練に役立つ実践的な練習法を数多く考案しました。セネカは毎日の終わりに一日を振り返り、ささいなことで苛立ったときや、もしかすると怒るに値しない相手に腹を立ててしまったときなどを書き留めることを勧めました。自分の過ちを記録することで、翌日はよりよく行動できると期待したのです。
マルクス・アウレリウスは別の方法をとりました。毎朝、その日には怒りっぽく、ストレスを抱え、せっかちで、感謝の心がない人々に大勢出会うだろうと自分に言い聞かせたのです。あらかじめこう考えておけば、同じような態度で応じずにすむだろうと期待しました。また、そうした人々は誰一人、わざとそのように振る舞っているのではないとも考えました。彼らもまた、自らの誤った判断の犠牲者なのです。
ここにも、もう一つの逆説があります。誰も不幸やストレス、怒り、惨めさを自ら選ぶわけではありません。それでも、こうしたものはすべて、実際には私たちが下す判断、つまり自分でコントロールできる唯一のものから生じているのです。
起きることを受け入れる
ストア派のもう一つの方法は、自分が相対的に取るに足らない存在だと思い出すことです。世界は私たちを中心に回っているわけではありません。アウレリウスは著書『自省録』で、宇宙の広大さと過去から未来へと続く時間の無限性をたびたび考察し、自分の短い人生をより大きな文脈の中に位置づけました。
宇宙的な視点から見れば、私たちの人生はほんの一瞬にすぎません。そう考えると、宇宙がたまたま自分の望むものを何でも与えてくれると、なぜ期待できるのでしょうか。むしろ、宇宙が自分の意志に従うと期待するのはばかげています。
エピクテトスの言葉を借りれば、宇宙が自分の望むものを与えてくれると期待すれば失望することになります。しかし、宇宙が与えるものを何であれ受け入れれば、人生はずっと穏やかになります。これも言うは易く行うは難しですが、ストア派のこの助言に耳を傾け、日々の暮らしに取り入れようと努める人はますます増えています。
