私たちは本当に自由であり、自らの行動に責任を負っているのだろうか。それとも、私たちの選択は、環境、育ち、遺伝子、あるいは私たちの制御を超えたその他の要因によって決定されているのだろうか。自由意志をめぐる議論は、少なくとも古代ギリシャのソクラテス以前の哲学者にまでさかのぼる。それから2500年を経た今、神経科学の手法によって、自由意志という概念をより思弁に頼らない形で研究できるようになった。さらに、脳に関する知識の絶え間ない増大と並行して発展してきた神経薬理学は、人間の経験を修正し、場合によっては創り出すまでに進化しており、かつては抽象的な概念やSF の中でしか想像できなかった方法で、それを実現している。「神経調節」とは、薬剤または技術を標的を定めた方法で用いることにより、特定の神経活動を変化させることを指す。人工的な神経調節に関する現在の能力は、自由意志をめぐる議論における多くの問いを、新たな力をもって提起している。
脳の研究を通じて、私たちは感情の神経解剖学や、道徳性を支える神経生物学的プロセスに関する証拠やデータを増え続けるほど蓄積している。たとえば、快楽、権力、共感、恐怖、隣人への思いやり、そして利他性が、脳内でどのように神経化学的な相関関係を持つのかが分かっている。また、感情や性格の傾向は、脳の活動や脳の化学物質とますます正確に相関づけられるようになったため、化学的手段によってそれらを変化させる可能性も高まっている。例えば、セロトニンやドーパミンなどの神経伝達物質のレベルを人工的に高めることは、多くのネガティブな精神状態に対する即効性のある対処法となり、脳内で特定の方法で行えば、学習の促進にも役立つ可能性がある。
人間の性格、感情、精神的能力が、将来的には神経化学的介入によって意図的に変更されうる(例えば「人間の強化」において)ことを考えると、アイデンティティ、人格、道徳的価値に関する基本的な哲学的概念のいくつかを見直す必要があるかもしれない。神経化学的レベルでの介入の可能性は、いくつかの重要な新しい倫理的問いを提起する。すなわち、神経調節物質の使用によって人間の経験の真正性が脅かされたり、さらには損なわれたりする場合、どのような責任が存在し、その責任は誰に帰属するのか。人工的に生み出された意志力は、それでもなお称賛に値する資質なのか、あるいはそのような状況で「意志力」という概念に言及すること自体が誤りなのか。さらに、人間の経験に関する共通の理解を基盤として倫理的枠組みが構築される場合、それらの枠組みはどのように変化しており、どのような倫理的リスクが伴うのか。
需要と供給の両面における倫理
ADHD などの症状の治療を目的として当初開発された、いわゆる「覚醒障害薬」の使用は、現代文化において広く見られる側面となっている。正確な傾向を把握することは困難であるものの、その「適応外」使用が処方目的の消費を上回っていることは、ほとんど疑いの余地がない。しかし、こうした他の用途の多くは効果が乏しく、少なくとも、使用者が想定しているような効果は得られていない。実際に、研究によれば、薬剤の治療対象となる障害を持たない使用者が、実質的な認知機能の強化を実感する可能性は低いことが示唆されている。より一般的な効果は感情面に関わるものであり、大半のケースでは、強化されるのは思考よりも動機づけである傾向がある。それでも、このような「強化剤」の消費形態が、他の種類の薬物乱用や依存のパターンに類似しており、必然的に疑わしい二次市場を助長していることは、憂慮すべき点である。さらに分析によれば、特定の状況において使用された後も、関連物質に対する欲求が持続する可能性が高いことが示唆されている。
需要側においても、倫理的な影響はさらに複雑になりうる。例えば、「スマートピル」を使用する大学生を対象とした調査では、一部の学生がかろうじて法的責任を負う年齢に達しているに過ぎないことが示唆されている。こうした学生の多くは、大学に進学する前から、そうした「強化剤」に依存する、あるいは中毒になっている可能性がある。哲学者ロバート・グッディンがニコチン中毒について論じたように、個人が完全に合理的な意思決定者とみなされる前(したがって法的責任を問われる前)に中毒になった場合、その「個人的な悪癖」に対する責任は相応に軽減される。責任の大部分は、製品の製造者や規制当局が負うことになる。もちろん、ニコチンと神経強化剤は質的に異なるものである。それでも私たちの社会は、将来、神経調節物質に関して、説明責任や依存の問題について倫理的な問いに直面せざるを得ないだろう。また、現在処方医薬品が集中力向上のために用いられるようになり急速に普及する遥か以前から、ニコチンが「集中のための道具」として使われていたことを思い出すべきかもしれない。
この比較は、使用者が自身のパフォーマンス向上の理由を取り違えがちであるという考えを裏付けるという点で、示唆に富んでいる。認知機能の特定の向上をもたらすというよりも、その効果の大半は気分を変化させるものであり、覚醒度や前向きさを高めることで、タスクをより管理しやすく、あるいはさらに楽しいものと感じさせ、最終的にはその完了をより容易に感じさせるのである。将来、より強力な神経作用薬が登場すれば、この状況は変わるかもしれない。
錠剤や電気機器の形で神経調節物質を用いることは、ニコチンの一時的な効果と比べ、動機づけに対してより強力で持続的な効果をもたらす可能性がある。ニコチンは健康問題とも関連しているため、その使用は推奨されていない。しかし、他の形態の神経刺激が、有害な影響がわずかであるか全くない形で、意志力や、長く退屈な活動に取り組み続ける意欲、あるいは悪習慣を断つ能力を高めることができるのであれば、その魅力は疑いの余地がないだろう。そうであれば、このような神経調節が「自然」ではなく、脳を操作するものであることは重要なのだろうか。
そもそも、私たちの決定は本当に「私たち自身のもの」なのだろうか。神経科学の研究は、私たちが「選択」と呼ぶものが、哲学者が伝統的に定義してきた形で本当に存在するのかという問いを提起している。例えば、10年以上前、ベルリンのBernstein Centre for Computational Neuroscience の研究室において、科学者チームが機能的磁気共鳴画像法を用いた実験を実施した。被験者は右または左の人差し指でボタンを押さなければならなかった。広く驚きをもって受け止められたことに、その結果、被験者の意識的な決定が実際の行動の前に下されていただけでなく、その決定に先立つ脳活動が、ある程度までその決定を予測するために用いられうることが明らかになった 最大7秒前。言い換えれば、被験者の脳は、被験者が自らの決定を意識する前に、すでに決定を下していたのである。神経科学者が文字通り脳の奥深くへと(電極を埋め込むことによって)踏み込み、意識的な意思決定に関連する脳活動を研究するにつれ、自由意志という古い考え方は、ついに否定されるかもしれない。しかしそのためには、神経科学者は、自らの知見が一切の疑いの余地がないことを社会に納得させる必要があるだろう。それでもなお、自由意志の真正性という問題は、人工的な神経調節のもとではさらに複雑になる。私たちの意識的な意思決定のどの程度が真に自分自身を表しているのか(すなわち、神経生物学や神経化学とは対照的な、意識的な自己を指す)について、すでに議論を始めているのであれば、外部からの介入によって制御される思考や動機については、どのように言えるのだろうか。
この思考実験において、ノージックは、読者に対し、望むあらゆる経験を与えてくれ、しかもそれが現実の人生であると感じさせてくれる機械があると想像するよう促した。その機械に接続された個人は、実際に起こることなく、豊かな合成された経験を得ることができる。機械は必要な感覚を直接脳に送り込み、本人はそれが起きていることにすら気づかない。ノージックがこの思考実験を提案したのは、快楽主義、すなわち快楽の追求こそが人の幸福を最も大きく左右するという考えに反論するためであった。たとえ機械が提供する合成された経験が理想的なものであったとしても、ノージックは、選択を与えられれば、ほとんどの人は機械に接続されることを拒み、リスクや失望を伴う現実の人生を選ぶだろうと考えた。彼は、このことは、私たちが経験を快楽のみならず、現実のものであり意味のあるものであることを望んでいることを示していると主張した。愛され、認められ、報われるという経験は、それに伴う現実を伴わずに神経学的に再現されうるかもしれない。しかし、それが現実のものと同等になるわけではない。ノージックの結論に同意するかどうかにかかわらず、「現実の」経験と「合成された」経験を区別するという問題は、現在のテーマにとって依然として重要である。
人工的な神経調節物質は、人間の経験の真正性、とりわけ自由意志の真正性に関して、多くの問題を提起する。ここでの懸念は、個人が活動そのもののためではなく、気分を高める薬剤によって動機づけられるようになると、その人が取り組む活動はそれ自体の価値が低下するということである。このような動機の転換において実際の価値が失われるという哲学的な根拠に加え、憂慮すべき実践的な影響も存在する。例えば、認知機能強化剤が広く使用されれば、教育や功績の価値が損なわれかねず、教育制度や社会生活全般にとって不利益となる。また、神経調節物質が個人を孤立へと向かわせる傾向も、特に不安を覚える見通しである。
人間の本性、快楽主義とアイデンティティ
人工的な神経調節物質がもたらす影響は、より広範な二つのものがあり、一つは哲学的なもの、もう一つは社会的・政治的なものである。哲学的には、「スマートピル」の使用は、突き詰めれば一種の快楽主義に等しいと考えることができる。こうした薬剤は、(現時点では)認知に大きな変化をもたらすことなく気分を改善するため、より良い考えを得るための手段というよりも、快楽のための快楽を追求する一形態とみなされうる。
一定の範囲内において、快楽の追求は人間の本性に根ざしている。生存に関わる根本的な性質に加え、人間の脳は快楽を求め、苦痛を避けるようあらかじめプログラムされているからである。このため、私たちは感覚的なものから知的なものに至るまでの行動を探し求め、繰り返すようになる。これらはその両方、あるいはその組み合わせであり、いずれも共通の基本的な糸によってつながっている。すなわち、それらはいずれも、最終的には神経化学的レベルで作用する何らかの方法によって、私たちを満足させるのである。
しかしながら、プラトンやアリストテレスからノージックに至るまでの、大規模かつ長く続いてきた思想の蓄積は、快楽はさまざまな価値の一つに過ぎず、他のすべての価値を排除して快楽を追求することの危険性について警告している。このことは、強化剤の使用が公衆衛生上の大きな問題となり、深刻な被害をもたらす可能性を持つようになる前に、その使用をより適切に規制し、望ましくは抑制するための、より大きな努力の必要性に、道徳的かつ哲学的な重みを加えるものである。実際、人が自らの状況に耐えられるように、繰り返し脳内の化学物質を変化させることに依存するようになる生き方は、危険なほど不健全である。例えば、それが深刻なうつ病や躁状態として現れた場合、本人にとって生命を脅かすものとなりうるし、他者にとっても脅威となりうる。
能力を著しく損なう神経認知障害の治療に用いられる場合を除き、強い自己調整的な行動は、一種の自己欺瞞に等しく、それに伴って自由意志が失われる。さらに、そうした行動が長期にわたって一貫して行われた場合、原理的には、一貫した自己認識そのものを妨げたり、さらには矛盾させたりする可能性がある。したがって、神経調節は、道徳的な指針の発達に寄与してきた、人間性の根本的な要素から人々を遠ざけかねない。恐怖、不安、否定的な感情、後悔、罪悪感。これらはいずれも、不快ではあるが不可欠で教育的な感情の例であり、他者への共感、回復力、思いやりへと私たちを導くものである。こうした否定的感情を抑制することは、一時的には都合がよいかもしれないが、長期的には極めて有害である。
実際、利己心や競争心といった、一見否定的な人間行動の要因も、協力、協働、共生的な共存といった肯定的な行動と同じく、人類の進歩と生存に不可欠であるかもしれない。これにより、最後の問いが浮かび上がる。もし人工的な神経調節によって、私たちにより多くの思いやり、利他性、向社会的行動、共感を植え付けることができるとしたらどうだろうか。良いものであっても、あまりに多すぎれば私たちにとって悪いものになるのだろうか。
