信頼を取り戻すために、私たちは世界市民になる必要がある

Flags from different countries are displayed at the World Climate Change Conference 2016 (COP22) in Marrakech, Morocco, November 6, 2016. REUTERS/Youssef Boudlal
Becoming a 'global citizen', someone who advocates for policies oustide of their country, could solve societies lack of trust.Image: REUTERS/Youssef Boudlal
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これは、哲学者たちが現代における最大の道徳的課題とその対処法について議論するシリーズの第3回記事である。

市民社会における信頼の浸食は、今日の世界が直面する最大の道徳的課題の一つである。

民主主義社会は不安を抱えている。指導者や一般市民は、過激主義、テロリズム、急進化を懸念している。教育者や専門家が、洗脳に似た手法を助長する人々を懸念するのは当然である。こうした脅威によって、私たちは他者、とりわけ自分とはどこか異なると感じる人々を信頼しにくくなっている。

その解決策は、人々を「世界市民」として教育することにあるかもしれない。世界市民とは、思いやりを持つだけでなく、世界中で示されるさまざまな思想、信念、態度に批判的に向き合う人々である。こうした世界市民は、ますます多様化し、グローバル化する世界において、市民社会で失われた信頼を再構築する一助となりうる。

良い人生

他者と調和のとれた形で共に生きるためには、私たちと同じように、他者もまた良い人生を送ることを望んでいると認識しなければならない。ティム・ディーンが指摘するように、「良い人生」の姿は、人によって、また時代によって異なる。良い人生に「万人に当てはまる一つの形」は存在しない。

多様性の表現は、自由を尊ぶ世界にとって重要な要素である。しかし、地域、国家、あるいは国際的なレベルで倫理的な意思決定を促進することに少しでも希望を持つためには、そうした自由は尊重と配慮を伴わなければならない。私たちは、多様性のただ中にあっても、自分たちが互いに似た存在であると考えなければならない。

共同体で生きる個人として、私たちは目標の大小にかかわらず、その達成のために協力しなければならない。人生は、家族、友人、同僚、見知らぬ人々など、他者との関わり(あるいはその欠如)によって形作られる。

私たちは、つながりと帰属意識を切望し、求めている。いまや手元にあるテクノロジーの道具によって、会ったこともない人々と、行ったこともない場所から、一日のいつでも、どんな瞬間にでもつながることができる。

信頼の重要性

信頼は、私たちが持つ最も重要な向社会的態度の一つである。アネット・バイアーやマーサ・ヌスバウムといった哲学者は、アネット・バイアーやマーサ・ヌスバウムなどが、信頼の脆弱性と必要性について論じてきた。

もし私たちが他者を信頼せず、互いに敬意と思いやりをもって接しなければ、そのやり取りは不安を掻き立て、心配や恐れの原因にさえなりかねない。しかし、他者を友人として、多かれ少なかれ自分と似た存在として向き合うならば、互恵的で相互的な善意が共有され、心地よいやり取りや人生を肯定するような経験につながる。

確かに、盲目的な信頼は盲目的な信仰と同じくらい危険である。信頼と思いやりには、適切に関与する批判的な精神が伴わなければならない。しかし、世界が「恐ろしい場所」であるからといって、信頼や配慮が不合理だと考えるところまで行ってはならない。

私が以前書いたように、米国で行われた実証研究では、人々は前の世代よりも世界が信頼できない場所になったと考えていることが示された。しかし、犯罪の割合は増えていない。増えたのは、放送ニュースで報じられる犯罪件数と、私たちが消費するニュースの量である。

センセーショナルなニュースを読みすぎると、世界を不幸で不親切な場所、人々を信頼してはならない場所として捉えてしまうおそれがある。もしこれが本当に事実であれば、日々の生活を送ることは非常に困難になるだろう。私たちの認識は重要であり、他者をどう見るか、また自分たちがどう見られるかが、世界での経験を形作るのである。

世界市民

世界市民とは、個人、社会、文化、政治の違いを真剣に受け止めながらも、他者を自分と異なる点よりも似た点が多い存在として認識する人のことである。

世界市民は、地球という惑星を大切にすべきであり、すべての人々が豊かに生きることに共通の利益を持つという認識のもとに集い、団結する。

会ったことがなく、自分とは大きく異なるように見える他者を大切にすることは、特に恐怖が蔓延する状況では困難な課題となりうる。しかし、そのような思いやりがあり包括的な姿勢を取り入れるよう呼びかける、よく知られた声も存在する。

ピーター・シンガーは「一つの世界」という概念を擁護しており、クワメ・アンソニー・アッピアはこの考えを、コスモポリタニズムに関する著作によって補足している。コスモポリタニズム。

マーサ・ヌスバウムは、「内なる目」を養い、「少数者の経験の視点から世界を見る」ことができるようになることが、恐れと不寛容を乗り越える方法として重要であると強調している。

ベストセラーとなった『No Logo』において、ナオミ・クラインは「グローバル化には、何らかの共通基準が必要である」と指摘している。

これらの論者はいずれも、世界市民という考え方を支持している。

実務的な観点から言えば、世界市民は、国境を越えて支援を広げる政策を支持し、地理的な距離、性別、宗教、人種に関係なく、他者との敬意ある互恵的な関係を育む。

世界市民は、真理と英知を探求する過程で批判的に関与しながらも、思いやりを持つ。彼らはテクノロジー(ソーシャルメディア、ブログ、ウィキなど)を活用し、理解と大義を深める。また、創造的であり、急速に変化するグローバル市場に適応するために必要なスキルを備えている。

確かに、これらすべてを実現することは容易ではないかもしれない。思いやりがありながらも批判的な世界市民の習慣を育むためには、考慮すべき教育上の目標が確かに存在する。それでも私自身は、これらの教育目標は追求する価値があると考えている。

最大の道徳的課題は、世界市民として倫理的に共に生きる道を見出し、テクノロジーによって結ばれた世界のつながりを称えることである。

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