この記事には、世界経済フォーラムの2026年年次総会でアルゼンチンのハビエル・ミレイ大統領が行った特別演説の全文記録が掲載されています。
ミレイ氏は、経済効率、倫理、公的政策の関係について論じ、経済学と哲学の伝統を踏まえ、正義と効率は相互に結びついていると主張しました。
自由企業、制度的枠組み、経済成長を形作る価値観の役割について自身の見解を示し、アルゼンチンの最近の政策改革や世界経済の課題に言及しました。
［以下はスペイン語からの翻訳です。この記録はAIを用いて作成され、その後、文体と明瞭さを整える編集が行われました。編集によって話者の発言の趣旨は変わっていません。］
皆さん、こんにちは。
私はここに立ち、マキャヴェリは死んだと断言します。
長年にわたり、公的政策の設計において誤った二者択一が提示され、私たちの思考はゆがめられてきました。それは、一方に政治的効率、他方に西洋の倫理的・道徳的価値観の尊重があり、どちらかを選ばなければならないというものでした。
ヘスス・ウエルタ・デ・ソト教授が動的効率性に関する著作で指摘しているように、その見方では、効率性はさまざまな公平性や正義の制度と両立せず、ただ一つの制度、すなわち私有財産と企業家機能の尊重に基づく制度からのみ生じるとされます。
したがって、効率性と正義という側面の対立は、誤りであり、偽りです。つまり、正義にかなうものが非効率であるはずはなく、効率的なものが不正義であるはずもありません。実際、動的分析の観点からすれば、正義と効率性は同じコインの裏表です。
この点を最も明確に見通していた思想家は、疑いなくM・ロスバードです。彼は経済効率性の動的な概念と倫理の領域とのつながりを示しました。ロスバードは、現実に存在する目的、手段、効用関数について私たちが知り得ないことを踏まえ、動的効率性を促すには、適切な倫理的枠組みをあらかじめ確立することが不可欠だと考えました。
ロスバードの見解に私は賛同します。偉大なアルゼンチンの大統領としての立場にあっても、公的政策の決定において効率性の基準となり得るのは、西洋文化を支える倫理原則だけです。
率直に言えば、公的政策を設計する際、倫理と道徳の観点から、効率性の祭壇に正義を犠牲として捧げることは許されません。この価値観への忠誠は経済効率性を上回るだけでなく、政治的功利主義をもはるかに超えるものです。
そのため、倫理的・道徳的価値観を脇に置けば、不正義なだけでなく、経済面だけでなく社会面でも崩壊を招く政策に行き着き、最終的には西洋文明そのものの没落をもたらしかねません。
だからこそ私は2024年、このフォーラムで西洋が危機にあると述べました。続く2025年の演説では、さまざまな国際機関や会議体が推進する議題や政策は、崇高な精神と善意に満ちた人々を欺くため、巧みに包装された社会主義政策の寄せ集めにすぎないと示しました。しかし、それらは常に同じ破滅的な結果をもたらしました。
だからこそ、社会主義についてトーマス・ソウェルが述べた言葉を決して忘れてはなりません。彼は、社会主義の長所として、非常に魅力的に聞こえることを認めましたが、その裏側では、いつもひどい、ぞっとするほどひどい結末を迎えるのです。
実際、20世紀を通じて社会主義が引き起こした絶え間ない惨事に加え、ベネズエラで生じた甚大な被害も目の当たりにしています。GDPが80％も落ち込んだだけではありません。さらに深刻なのは、血塗られた麻薬独裁政権が成立し、そのテロの触手が南北アメリカ大陸全体に広がったことです。
したがって、新たな社会主義の議題を受け入れた結果、西洋を襲っている倫理的・道徳的退廃に直面する今日、自由の理念を改めて推進する必要があります。
しかし、過去のように功利主義的な枠組みに基づいて擁護するのではなく、今日、自由企業による資本主義体制の擁護は、その倫理的・道徳的な美徳に根差さなければなりません。
イスラエル・カーズナーが指摘するように、今日の社会主義者は生産性の面で資本主義が優れていることを否定していません。彼らは不正義だという理由で資本主義を批判しています。したがって、体制の生産性がより高いだけでは十分ではありません。根本が不正義なら、資本主義を擁護すべきではないからです。
今日は、自由企業による資本主義が生産性に優れているだけでなく、唯一正義にかなう体制でもあることを示します。
また、政治的功利主義と価値観に基づく政策形成との間に二者択一はないことも示します。もし両者が対立するなら、政治的功利主義の基盤は不正義として退けるべきだということになるからです。
したがって、暗い現在から抜け出したいのであれば、ギリシャ哲学に改めて着想を得て、ローマ法を受け入れ、ユダヤ・キリスト教の価値観に立ち返る必要があります。そうすることで、西洋を救うことができるのです。
人間社会の対立の多くは、自然法と実定法の相互作用がうまくいかないことから生じます。
自然法とは、人間の本性にかなうため、人間を統治すべき法であり、したがって普遍的な意味で正義にかなうものです。それは人間の本質に内在するため、すべての人に共通し、変化も変更もされません。
これに対し、実定法とは、人間が自らの都合に合わせて統治するために定めた法です。したがって、実定法が自然法と調和すれば正義が実現します。そうでなければ、法律上は合法でも、正当性を欠くことがあります。
この考えに基づき、二つの基本的権利が認められます。生命への権利と自由への権利です。人は生きた者、自由な者として生まれ、この自然の属性を保つ権利を持ちます。また、各人が追求する目的である自らの幸福を求めるため、他者にこれらを尊重するよう要求する権利もあります。
これらに加え、取得権があります。取得権は自然に備わるものでも、人間に固有のものでもなく、功績によって得るか、贈与として受け取るものです。
したがって、基本的権利である自由への権利から、取得権としての私有財産権が導かれます。これは、労働の成果によって財を自由に取得したり、自由意思による贈与や相続によって資産を得たりする能力に表れます。
さらに、財産権は、とりわけその動的な帰結ゆえに、ロックの専有原理と結びついています。財産は、贈与、寄付、相続、交換によって得られるだけでなく、発見や創造を通じた専有によっても得られます。
最後に、これらの権利を補完するのが非侵害原則です。これは、いかなる人も他者に何らかの侵害を加える権利を持たないと定めています。そこには身体への侵害だけでなく、力の行使をちらつかせたあらゆる強制、強要、押しつけも含まれます。
したがって、アルベルト・ベネガス・リンチ・ジュニアに倣い、リバタリアン的自由主義を、非侵害原則に基づき、生命、自由、財産への権利を擁護しながら、他者の人生設計を無制限に尊重することと定義します。その制度的基盤は、私有財産、国家の介入を受けない市場、自由な参入と退出として理解される競争、分業、社会的協力です。
当然ながら、この社会秩序に関連して、それが正義にかなうのかという問いが生じます。
したがって、この体制が正義にかなうか判断するうえで欠かせないのがウルピアヌスです。その基本命題はローマ法の基礎を成し、疑いなく西洋文明の柱の一つです。
正義とは、各人にその人にふさわしいものを与えようとする、恒常かつ永続的な意思、すなわち各人に属するものを与えようとする意図です。しかし、ウルピアヌスの言葉はそこで終わりません。法の原則とは、高潔に生き、誰にも害を与えず、各人にその人に属するものを与えることだと続けました。
したがって、以上のことから、自由企業による資本主義の特徴の一つは、それが正義にかなう教義であることだと分かります。
正義にかなうことも示した、新たに生まれる制度的枠組みについて、今度はそれが効率的でもあることを示す時です。
この点について最初に理論を示したのはアダム・スミスです。彼は「見えざる手」の論を用い、各人が自らの利益を追求することで社会福祉を最大化すると唱えました。
その後、新古典派の経済学者たちは、見えざる手の考えをパレート最適に基づいて展開し、厚生経済学の第一基本定理、すなわち、すべての競争均衡はパレート最適であるという定理を導きました。
しかしそのためには、善意から市場の失敗を是正するという目標のもと、政府介入の余地を残す数学的構造を受け入れる必要がありました。私の見解では、市場の失敗など実際には存在しません。
これに対処するために、ハンス＝ヘルマン・ホッペが示した証明は、ロックの原始取得原理に沿った財産権と非侵害原則に基づいています。この証明は最適性を確立するうえで有効なだけでなく、介入の余地も残しません。
この点についてホッペは、次のように述べています。「この一連の規則からの逸脱は、定義上、財産権と、それに伴う所得を、生産者兼利用者や契約当事者から、非生産者兼非利用者や非契約当事者へ再分配することを意味する。したがって、どのような逸脱であれ、希少性が知られている資源の原始取得は相対的に減り、新たな財の生産、既存の財の維持、相互に利益のある契約や取引も減少する。その結果、取引される財やサービスに関する生活水準は当然低下する。さらに、資産の最後の利用者ではなく最初の利用者だけがその所有権を得るという原則によって、生産的な努力は常に可能な限り高い水準に保たれる。」
同様に、財産の価値ではなく物理的な完全性だけを保護すべきだという考えによって、すべての所有者は価値を生み出すために可能な限り努力するようになります。つまり、財産価値に好ましい変化をもたらし、不利な変化を防いだり打ち消したりする努力です。
したがって、これらの規則から逸脱すれば、常に生産的な努力が低下します。
最適化計算から導かれる超過需要関数ではなく、私有財産に依拠している点に注目してください。この方法なら、後に政府介入の根拠として使われるような難解な仮定を用いずに最適な状態に到達できます。
これにより、生産と分配が独立しているとする厚生経済学の第二基本定理が、現実に照らして不合理であるという問題も避けられます。まるで資本主義と共産主義のどちらを選ぶかが、結果に影響しないかのような議論です。
こうして、自然権、ロックの原始取得原理、非侵害原則に支えられた自由企業資本主義の制度が、少なくとも静的な観点では正義にかなうだけでなく効率的でもあることを示しました。今度は、自由企業による資本主義が動的な観点でも同じ特性を備えることを示す時です。
紀元前380年の時点で、クセノフォンは、経済学とは人々が富を増やすための知識の一形態だと指摘し、私有財産は個人の生活にとって最も有益な手段だと論じていました。
続いてクセノフォンは、二つの観点から効率性の概念を論じました。一方、静的な観点では、利用可能な資源を管理して無駄を避けることと定義し、主人自らが目を配ることが家畜を太らせる最善の方法だと述べて、私有財産の利点を強調しました。
他方、効率性についての二つ目の定義では動的な領域に踏み込み、企業家の創造性、すなわち取引や投機を通じて、富を増やし、利用可能な財の量を増やすことも効率性に含まれると指摘しました。
この後者の効率性の基準は、経済成長を研究するうえで非常に重要です。ロバート・ルーカス・ジュニアが「深層パラメーター」と定義した選好、技術、初期資源賦存だけを考慮する静的モデルとは異なり、動的領域では技術も初期資源賦存も変化し得ます。実際、企業家の創造性によって、それらは絶えず変化します。
さらに、私有財産制度については、独立した章を割くに値します。ミーゼス、ハイエク、ロスバード、カーズナー、ホッペからウエルタ・デ・ソトに至るオーストリア学派は、私有財産を軸に社会主義が不可能であることを示し、生産と分配の独立性を唱えたジョン・スチュアート・ミルの幽霊のような発想を解体してきました。学問上の聴く耳を持たない姿勢が社会主義を招き、世界で1億5000万人の命を奪いました。恐怖を生き延びた人々も、ばかげたほどの貧困の中で生きることになりました。
先人たちの議論に沿い、またクセノフォンの二つ目の分析方針を踏まえて、経済理論は経済的進歩の源泉を四つ特定しています。
第一は分業です。アダム・スミスはピン工場の例でこれを示しました。その本質は、収穫逓増として表れる生産性向上を生み出す仕組みです。その限界は市場規模によって定まりますが、市場規模もこの過程によって拡大します。ただし、この好循環は無限ではなく、最終的な限界は初期資源の賦存にあることにも留意が必要です。
第二は、物的資本と人的資本の蓄積です。物的資本については、貯蓄と投資の相互作用が重要であり、その仲介を担う資本市場と金融システムの役割が際立ちます。人的資本については、教育だけに焦点を絞らず、生まれた時からの認知能力の発達に加え、教育や労働市場へのアクセスの基盤となる栄養と健康にも目を向けるべきです。
第三は技術進歩です。同じ量の資源でより多くの財を生産できるようになること、またはより少ない投入で同じ生産量を実現することを指します。
最後は企業家精神、あるいは企業家機能です。ウエルタ・デ・ソト教授によれば、これは経済成長過程の主な推進力です。先に挙げた三つの要素は重要ですが、企業家がいなければ生産は成り立たず、生活水準は極めて厳しいものになります。
実際、企業家機能が主眼とするのは短期的な効率性ではなく、財やサービスの質を高め、それによって生活水準を向上させることです。この観点から真に重要なのは、生産可能性のフロンティアをできる限り広げることです。
したがって、動的効率性とは、企業家の創造性と調整を促す経済の能力と捉えられます。
動的効率性の基準は、企業家機能の概念と切り離せません。企業家機能とは、環境に存在する利潤機会を察知し、それを活用するために行動する、人間に特有の能力です。新たな目的と手段を発見し、創造することが極めて重要になり、それによって市場の不均衡を解消する自発的な調整が促されます。
さらに、ウエルタ・デ・ソトが提唱する動的効率性の定義は、シュンペーターの創造的破壊の考えと、ノースの適応効率性の概念を、一貫性を保って適切に結びつけています。
当然ながら、企業家機能が果たす役割を考えれば、それが発揮される制度は極めて重要です。この点について、ダグラス・ノースとヘスス・ウエルタ・デ・ソトはともに、制度の主要な機能の一つは不確実性を減らすことだと考えています。
ノースは制度を、社会的相互作用を反復的に形作る、人間が設計した制約の集合と捉えています。一方、ウエルタ・デ・ソトは、人間が考案した制度は、特定の個人が設計したのではなく、社会的相互作用の過程から自発的に生まれ、市場過程における不確実性を減らすと考えています。
ロイ・コルダトが指摘するように、適切な制度的枠組みとは、企業家による発見と調整を促すものです。したがって、この枠組みにおいて経済政策は、企業家活動と自発的な交換を妨げるあらゆる人為的障壁を特定し、取り除くことを目指すべきです。
経済的進歩に制度が決定的な影響を与えることを踏まえれば、倫理の重要性にも目を向ける必要があります。制度を支える強い道徳的価値観と倫理原則を守る社会は、動的効率性がより高く、その結果、より大きな繁栄を享受するからです。
したがって、倫理における根本的な課題は、企業家による調整と創造を促す最善の方法を探ることです。
ゆえに、社会倫理の領域では、人間を創造し調整する主体と捉えるなら、すべての人は自らの企業家的創造の成果を専有する権利を持つという原則を、公理として受け入れることになると結論づけられます。
したがって、企業家が創造し発見した成果を私的に専有することは、自然法の原則です。創造者が自らの創造物や発見を専有できなければ、利潤機会を見いだす能力が妨げられ、行動を起こす意欲も失われるからです。結局、今述べた倫理原則は市場経済全体の根本的な倫理基盤です。
以上で示したのは、自由企業による資本主義が正義にかなうだけでなく効率的でもあり、さらに成長を最大化する体制でもあるということです。
動的効率性の概念的枠組みと、公的政策の設計において効率性と倫理的価値観の間に二者択一がないことを踏まえ、これらを実生活でどう実現するかを考えるのが有益です。
財政赤字をGDP比15％分解消し、インフレ率を300％から30％に引き下げ、カントリーリスクを2,500ベーシスポイント低下させ、経済成長を回復させたうえで、貧困率を57％から27％に引き下げるなど、政権発足後の数々の大きな成果を挙げてきました。倫理的・道徳的価値観に導かれた公的政策を追求する中で、ここでは規制緩和省の事例に焦点を当てたいと思います。私たちの国では「収穫逓増省」と呼んでいます。
この省の着想のもとになったのは、キリスト紀元の始まりからの一人当たりGDPの推移で、その形はホッケースティックに似ています。1800年までは一人当たりGDPがほぼ一定で、その後、人口規模が10倍になる中で15倍に増えたことから、この形が生まれました。同時に、GDPの成長に伴い、極度の貧困は95％から10％へ低下しました。
しかし、この驚異的な成果は、経済学では市場の集中構造と結びつく収穫逓増の存在を意味します。ここでパレート効率性と正義をめぐる公的政策上の二者択一が生まれます。
パレート分析では、収穫逓増は生産集合における非凸性をもたらし、最大値を持つ利潤関数の導出を妨げます。その結果、財の供給も輸入需要も最適ではなくなります。
これに対する対応として、企業を完全競争の状態に近づけるための規制が提案されます。つまり、収穫逓増を、ひいては経済成長を潰すということです。
世界各地で規制が引き起こした影響を考えてください。
資本主義を価値観に基づいて捉えるなら、発見と自発的な交換を通じてその地位が築かれ、非侵害原則にも反していない限り、介入を正当化する根拠はありません。実際、介入は財産権の侵害です。利潤を罰すれば、経済の潜在成長力が低下します。したがって、介入と規制は暴力的で、ゆえに不正義であり、動的に非効率なのです。
だからこそ、2023年に政権に就いて以来、フェデリコ・ストゥルツェネッガーの並外れた尽力により、13,500件の構造改革を実施しました。それにより今日、経済は動的効率性を高め、再び成長できるようになります。つまり、アルゼンチンを再び偉大にするのです。
したがって、パレート最適性は明らかに疑問視されており、そのため多くの人が、集中構造を競争モデルに近づける規制を正当化するものと考えています。しかし先ほど述べたように、それは収穫逓増を潰すことを意味し、意図せぬ副作用として成長も潰してしまいます。
同じ考え方で、人工知能の問題も捉えることができます。人工知能は、アダム・スミスのピン工場を21世紀版にしたものと見なせるツールです。これは収穫逓増を促し、それによってより大きな成長と繁栄をもたらす触媒となります。
したがって、この問題に関して国家ができる最も責任あることは、より良い世界を築いている人々に余計な干渉をしないことです。
率直に言いましょう。政治家にできる最も責任あることは、より良い世界を築いている人々に余計な干渉をしないことです。
同時に、ディストピア的なシナリオにまつわる懸念はすべてナンセンスだと指摘したいと思います。答えはアダム・スミスにあります。収益逓増の限界は市場の規模によって決まります。
最後に、こうしたプロジェクトの実施には実物の投入資源と資金が必要であり、そのため拡大は初期の保有資源によって制約されることを忘れてはなりません。
最後に、これから待ち受けるこの驚くべき未来に関連して、人的資本の役割は極めて重要です。この点について、アルゼンチンでは、脆弱な立場にある人々を対象としたサンドラ・ペッテヴェッロ大臣の取り組みのおかげで、人々に魚を与えるのをやめ、魚の釣り方を教え始めました。そしてできれば、自ら漁業会社を立ち上げるよう促したいと考えています。
最後に、世間の批判とは裏腹に、自由企業資本主義は道徳的価値を損ないません。結局のところ、「見えざる手」の仕組みを通じた経済的進歩はアダム・スミスの道徳感情から生まれ、マクロスキーが「ブルジョワ的美徳」と呼ぶものが近代の存在を支えてきました。
一方、動態的効率性の概念を発展させ、アルゼンチンでそれを応用したウエルタ・デ・ソトの多大な業績のおかげで、効率性と正義の間にあるとされるジレンマは誤りだと確信できます。つまり、市場は優れており生産的であるだけでなく、公正でもあります。
したがって、公共政策は経済的および／または政治的な功利主義ではなく、倫理に導かれるべきです。功利主義は必ず、不公正でポピュリズム的、かつ貧困化を招く解決策につながります。
そこで、この演説の冒頭で述べたことを改めて申し上げます。マキャベリは死にました。ゆえに、彼を葬る時です。
さらに、道徳と自由市場には深いつながりがあるため、自由市場は私たちをより良い人間にします。
動態的に効率的な市場のおかげで、経済的進歩を実現し、私有財産を守り、平和を維持し、社会の調和を達成すると同時に、繁栄する社会に不可欠な社会的美徳を強化できます。
最後に、今週のトーラー朗読箇所について考察を述べて、締めくくりたいと思います。パラシャット・ボーには、国家の抑圧的な権力の象徴であるファラオにモーセが立ち向かい、ヘブライ人を解放しなければ最後の三つの災いがエジプトを襲うと警告する場面が描かれています。
ファラオが拒むと、飢饉を意味するイナゴの災いが訪れました。続いて、意思決定の明晰さが失われることを意味する暗闇の災いが起こりました。そして最後に、自由を否定する社会の運命を示す、長子の死の災いが訪れました。
今日、西洋で起きていることとの類比は極めて明白です。
しばらく前から、そして何か奇妙な理由で、西洋は自由の理念に背を向け始めました。そのため、2024年にこの同じ場所で、最も偽善的な形の社会主義、すなわちウォークイズムをますます受け入れた結果、西洋は危機に瀕していると述べました。
続いて2025年には、左派が人類にまき散らした精神的な寄生虫について説明しました。
しかし、2026年は皆さんに朗報をお伝えする年です。世界は目覚め始めました。
その最良の証拠は、自由の理念がよみがえりつつある南北アメリカで起きていることです。
したがって、南北アメリカは再び西洋全体を照らす光の灯台となり、ギリシャ哲学、ローマ法、ユダヤ・キリスト教の価値観という基盤への感謝を表すことで、文明の負債に報いるでしょう。
私たちの前には、より良い未来が待っています。しかし、その未来が実現するのは、西洋の原点に立ち返る場合に限られます。それは、自由の理念に立ち返ることを意味します。
神が西洋を祝福されますように。天の力が私たちとともにありますように。そして、自由よ、くそったれ、万歳。
どうもありがとうございました。
