黒人歴史を祝い、社会正義を支える上で、芸術はどれほど重要なのでしょうか?

Poet Amanda Gorman reads a poem during the 59th Presidential Inauguration at the US Capitol in Washington: Art like poetry can be a means for social commentary, to be clebrated during Black History Month.
Art like poetry can be a means for social commentary, to be clebrated during Black History Month.Image: REUTERS/Patrick Semansky
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  • 特にアフリカの遺産における芸術の役割は、歴史と文化的アイデンティティを守る動的な手段となり、人々をそのルーツとつなぐ生きたアーカイブとしての役割を果たすことができます。

  • 詩や音楽をはじめとする芸術は、芸術家が社会批評を行い、変化を促し、団結を呼びかけるために用いてきた力強い手段となってきました。

  • 芸術と社会運動の交差は、社会変革の重要な触媒であり続けてきましたし、今後もそうあり続けるでしょう。それは、より広い社会と、不均衡に抑圧されてきた人々に力を与えることを呼びかけるものです。

今週は、米国における黒人歴史月間の始まりを迎えます。この年次行事は、正式に多くの国で認められており、カナダ、ドイツ、オランダ、パナマ、コスタリカ、アイルランド、英国を含め、文化的包摂と功績の承認の手段として、アフリカ系の人々を称える行事です。祝賀行事の一環として、アフリカの遺産、芸術、文化、そして社会正義の土台としての文化の役割を尊重し、称える行事も含まれます。

何世紀にもわたり、芸術はあらゆる立場の人々を結びつける統合の力であり続けてきました。とりわけアフリカ系ディアスポラの人々にとって、芸術は集団の歴史を守り、社会の境界を超え、そうでなければ立ち入ることのできなかった場所や空間への接近を可能にするために用いられてきました。

私自身の経験から言えば、歴史は芸術を通じて私の中に刻み込まれました。ガーナ系米国人の第一世代として、私は成長期に自宅でアフリカ美術を目にしていました。そこから私は、アフリカ美術の多くは芸術家自身のためではなく、私たちの信念を表し、歴史を記録するために生み出されてきたのだと学びました。

ガーナの部族の展示には、アディンクラの象徴が並び、前向きな格言的意味を持つ植物や生き物に似た図柄や、力と守護の象徴を体現する仮面が並んでいました。両親は私に自分が誰であり、どこから来たのかを思い出させるために、これらのコレクションを丹念に選び抜いたかのようでした。私は、私たちが自らの文化を生きようとする一方で、生計を支える自然の中の精神的な力を認める必要があることも学びました。

芸術は人々を結びつける

詩の芸術を探究することを認める芸術系の公立学校に通ったことで、言葉の力がどのように人々を結びつけうるかについて理解を得ることができました。私は次のような女性たちを敬愛していました。マヤ・アンジェロウ、は、大統領就任式で語った初のアフリカ系アメリカ人かつ女性です。彼女の詩は、岩、川、木という象徴を用いた隠喩によって、アメリカ国民に新たな希望を伝えました。詩は「On the Pulse of Morning」と題され、アメリカが絶滅する前に自らを作り直すよう求めていました。彼女は、次のような女性たちへの道を切り開きました。アマンダ・ゴーマンの詩「The Hill We Climb」は、米国第46代大統領就任式で朗読されたもので、社会的・経済的・政治的な混乱が続いた後の世界において、団結と連帯を呼びかけるものでした。その混乱には、ジョージ・フロイドの死、首都への襲撃、そして新型コロナウイルス感染症のパンデミックなどが含まれます。

しかし私は、これらの女性たちもまた、次のような歌手に続いていたにすぎないと想像します。ビリー・ホリデイ、彼女は次のような曲を書きました「Strange Fruit」(1939年)。この曲は、比喩的に木に吊るされリンチされる黒人の身体を描き、リンチ反対運動の賛歌となって、あらゆる人種のアメリカ人に、そのシステムにおける途方もない不正義へ目を覚まさせるきっかけとなりました。32年後の1971年には、次のような曲が「What’s Going On」によるマーヴィン・ゲイは、警察の暴力からベトナム戦争、ヒッピーの理想に至るまで、当時起きていた多くの社会問題の交錯を浮き彫りにし、世界中の人々を立ち止まらせ、「What’s going on?」という、単純でありながら複雑な問いを共に投げかけさせました。

ある意味で、これらの芸術家たちは当時の非公式な大使であったと言えるでしょう。彼らは、自分たちと同じ出自の者が罰せられかねないことを、あえて語る道を選びました。アームストロングはこれに異を唱え、的確に応じ、ジャズ・ミュージカル「The Real Ambassadors」を録音しました。この作品は、公民権運動や冷戦などのテーマを扱っていました。

「ジャズは大使だ……私はそのメッセージを向こうへ運ぶ使者にすぎないかもしれない。でも、語っているのはジャズなんだ。私のホルンと私はスウェーデンからスペインまで旅をしてきたし、ベルリンで演奏したときには、多くの若者が鉄柵を飛び越えて、年老いたサッチモの演奏を聴きにやって来た。それは、音楽が国家よりも強いことを証明している。私は政治についてはあまり知らないけれど、海外の人々がアメリカについて、良いことも悪いことも含め、さまざまな話を耳にしていることは分かっている。このホルンから流れ出るものが、彼らの私たちに対する印象をより良くしていると、私は確信している。」

今日の世界の分断を考えれば、私たちは再想像するだけでなく、統一された新たな世界を再び作り出すために取り組む必要があります。

サマンサ・アクウェイ、卒業生、Global Shapers Community、世界経済フォーラム

芸術は接近を可能にする

言葉には人を鼓舞する力がありますが、詩や歌は、牙を持たなければ意味をなさない、とブラック・アーツ・ムーブメントの詩人アミリ・バラカは述べています。 むしろ、言葉は生きて実践されなければなりません。多くの偉大なアフリカ系アメリカ人の作家、俳優、音楽家は、当時の社会的な法律によって立ち入ることを許されなかった空間へ入り込むために、自らの芸術を用いました。例えば、シドニー・ポワチエやルイ・アームストロングのような芸術家たちは、白人の観客に受け入れられる能力を理由に、しばしば「アンクル・トム」と呼ばれました。しかし多くの人は、人種隔離法のために、アームストロングは出演した会場の一部に宿泊できず、ポワチエは映画「野のユリ」で公正な報酬を受けていなかったことを知りません。この作品により、彼はオスカーを受賞した初めての黒人俳優となりました。

しかし、アームストロングは差別の経験から、宿泊できない会場では演奏しないことを契約に盛り込み、人種差別的な慣行を改めさせました。したがって、これらの男性たちにとって、偉大な芸術家であることだけでは十分ではなく、後に続く人々のために道を切り開くには、犠牲を払い、自らの信念のために立ち上がる必要があったのです。

総じて、芸術の主観的な性質は、人々が自らの現実を再想像することを可能にします。しかし、今日の世界の分断を考えれば、私たちは再想像するだけでなく、統一された新たな世界を再び作り出すために取り組む必要があります。具体的には、欧州の植民地主義につながった白人至上主義の台頭と、その継続的な有害な影響、アフリカ分割、そしてそれに続く略奪された美術品やアフリカの遺物は、アフリカ系ディアスポラの人々を、精神的、身体的、そして霊的に権利を奪われた状態にとどめ続けてきました。

芸術は常に社会の形成において役割を果たしてきましたし、特に大きな目覚めを必要とした時代にはなおさらでした。しかし、芸術の真の価値は、社会と、それによって不均衡に抑圧されてきた人々に力を与える能力にあるでしょう。

黒人歴史月間の背景にある物語
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