このシリーズでは、哲学者に、現代における最大の道徳的課題は何か、そしてそれにどう向き合うべきかについて寄稿してもらっている。
今日の世界に道徳が不足していると結論づけるのは簡単だろう。人々がもっと倫理的に行動する意欲を持ち、道徳をもっと意識して考えさえすれば、世界はより良い場所になる、という考えだ。
しかし、現代における単一の最大の道徳的課題を特定するとなると、世界に道徳が欠けているのではなく、むしろ多すぎるのだと私は考える。
実際、現代における最大の道徳的課題は、道徳そのものに対する私たちの誤った理解だと私は考える。私たちが道徳について考え、語る際の典型的なやり方は、自分とは異なる見解と向き合う能力を阻害し、多様性や意見の相違への対応を難しくし、結果として解決する以上に多くの苦しみや混乱を生み出す思考様式へと私たちを縛りつけてしまう。
正しいか、間違っているか、白か、黒か
殺人は悪である。これは単なる主観的な個人の好みの問題ではなく、客観的な事実である。つまり、それが私にとって真実であれば、あなたにとっても、他のすべての人にとっても真実だということだ。また、殺人は許されると主張する者がいれば、その人は誤っている。
多くの人は、殺人に限らず、さまざまな道徳問題についてこのように考え、語る傾向がある。私たちは道徳的事実に言及し、そうした事実に訴えることで、自分の道徳的立場が正しいことを証明しようとする。
これらの事実を正当化するために、神の啓示による戒律に訴える人もいる。自然権や、人間性に関する基本的事実、たとえば苦しみは本質的に悪であり、可能な限りそれを防ぐべきだ、といった事実に訴えて正当化する人もいる。
私たちの多くは、道徳を科学のようなものとして捉えている。たとえば、奴隷制が悪であると気づいたときや、女性が男性と同等の権利を持つべきだと認識したときのように、世界についての新たな道徳的事実を学び、それに応じて道徳的態度を改めることができると考えるのである。
三つの問題
この常識的な道徳観には、三つの大きな問題があると私は考える。
第一に、それは誤っている。
私は、道徳の客観的な源泉が存在するとは確信していない。その探求に長い時間を費やしてきたが、いまだに説得力に欠けないものは見つけられていない。
たとえ、絶対的な善悪を決定しうる神の道徳的源泉が存在すると信じたとしても、その意志の正しい解釈を見極めるのは、結局のところ、私たちただの人間に委ねられている。そして歴史が示してきたように、神の善性に関する対立する解釈をめぐる争いは、計り知れない苦しみを引き起こしてきたし、今日でも、独断的な人々が自分たちの道徳を望まない人々に押しつけようとするときに、同様の苦しみが生じている。
第二の問題は、唯一の真の道徳が存在するという考え方が、世界中に見られる膨大な道徳的多様性と根本的に相容れないことである。たとえば、国家が犯罪者を死刑にできるべきか、末期患者に死ぬ権利があるか、そして性がどのように私的あるいは公的に表現され、実践されるべきかについては、広く意見が分かれている。
道徳が客観的真理の問題だと信じるならば、この多様性は、世界中のほとんどの（すべてではないにせよ）人々が、自らの最も深く抱く道徳的信念において単純に誤っていることを意味する。もしそうであれば、それは、道徳とは何かを理解する私たちの集団的能力が乏しいことを示している。
第三の問題は、この道徳観が私たちを白黒思考へと導くことである。道徳的議論は、他者の誤りを証明したり、自分たちの道徳観に従わせたりすることへと向かってしまう。その結果、人々が他の道徳的見解を真剣に受け止め、倫理的な交渉や妥協を行うことは、極めて困難になり、不可能とまではいえないにせよ、非常に難しくなる。
これは、ソーシャルメディア上での議論はもちろん、食卓での議論までも、今まさにひどい状態にある主要な理由の一つである。一方の側の人々は、反対者を道徳的に歪んでいると単純に切り捨て、その結果、建設的な対話や超党派の協力の可能性が閉ざされてしまう。
道徳の改革
したがって、現代における最大の道徳的課題に応えるためには、道徳そのものを真剣に考え直す必要がある。
道徳を最もよく捉える方法は、人間が社会的な状況の中で共に生き、共に働くために発明した文化的な道具として考えることである。結局のところ、私たちはそれぞれ追求したい利害を抱えている。その内容は個人によって異なるが、一般的には、自分自身や大切な人々を支えること、苦しみや困難を避けること、そして喜びと充実を伴う経験を追求することなどが含まれる。
こうした利害を最もよく満たす方法は、社会の中で生き、他者と関わり、協力し合うことである。しかし、私たちの利害や、それを満たす手段は、しばしば他者のそれと衝突する。そしてその衝突は、結局のところ全員にとって不利益となりうる。
つまり、道徳とは、害を減らし、共に効果的に生きることを助けるために、私たちが従うルールの集合である。私たちはそれを単に発見したわけではない。天から与えられたものでもない。私たち自身で考え出さなければならなかったのである。
もちろん、私たちは道徳をこうした観点から考えてきたわけではなく、そのため、さまざまな方法で、しばしば宗教や伝統に訴えることによって道徳を正当化してきた。しかし、過去の宗教や厳格な文化的同調がもたらした余計な負荷を取り除くように、私たちの道徳についての考え方を更新してきたわけではない。
現在では、充実した人生を追求する方法が数多く存在することがわかっており、ある形を促すルールが、別の形の生き方と衝突することもある。たとえば、強い共同体の絆を奨励する道徳的ルールは、人々が自らの人生の道を選ぶことを可能にするルールと衝突する可能性がある。
また、道徳が解決しようとする問題は、場所によって異なる。北極のツンドラのような、資源の乏しい地域の小さな共同体に暮らす人々は、豊かさに囲まれたシドニーやメルボルンといった現代的な大都市に暮らす人々とは異なる問題を抱えている。前者の道徳を後者の環境に当てはめれば、衝突を解決するどころか、むしろ悪化させてしまうかもしれない。
これらすべてが意味するのは、道徳は、自分の見解を「証明」することよりも、寛容と交渉に重きを置くべきだということである。私たちは、異なる人々、そして異なる共同体や文化が、善き人生について異なる考えを持っていることを理解することを学ばなければならない。また、社会生活の問題とその解決策は、すべての共同体に等しく当てはまるわけではないことも理解しなければならない。
また、それは、私たちが道徳的に独断的になることを減らし、道徳的に順応性を高めることを学ばなければならないことも意味する。何よりも、道徳はすべての人にすべての時代に当てはまる客観的事実であるという考えを捨てなければならない。
これは、道徳が「何でもあり」の相対主義になるという意味ではない。特定の道徳的規範の有用性を判断する方法はある。すなわち、それは実際に、その規範を用いる人々にとって社会生活の問題の解決に役立っているか、という問いである。多くの規範はそうではなく、だからこそ、疑問を投げかけられ、改革されるべきなのである。
ますます相互に結びつき、多様で多文化的になる世界において、道徳そのものについての考え方や語り方を改革することは、これまで以上に重要である。もしそれを怠れば、あなたがどのような他の道徳的課題に直面していると考えようとも、その解決はますます困難になるだけだろう。
