ドイツは、100年前の植民地支配に対する補償として、ナミビアに11億ユーロ以上を支払うことで合意した。
この合意により、ナミビアのインフラ、医療、研修プログラムへの投資を行う30年間の事業が生まれます。
合意に至るのは容易ではなく、合意までに6年以上を要しました。
スターリング大学の講師デイヴィッド・コマーフォードが、奴隷制と植民地支配による不正行為に対する補償における行動科学の役割を解説します。
ドイツは、支払いに合意し、ナミビアに対し、100年前の植民地支配期に行われたジェノサイドに対する補償として、11億ユーロ（9億4,000万ポンド）以上を支払います。これは画期的な合意であり、今後30年間にわたり、ナミビアのインフラ、医療、研修プログラムへの投資を生み出すものです。
しかし、この合意に至るのは容易ではありませんでした。交渉は2015年から続いています。昨年、ドイツはナミビアに1,000万ユーロ（860万ポンド）を提示しましたが、ナミビア当局はそれを拒否しました。
そして、今回の最新の合意は、歴史的不正行為の被害者およびその子孫が補償金を求める動きの先例となる可能性がある一方で――こうした要求は、Black Lives Matter運動を受けて昨年強まっており――依然として多くの障壁があります。
合意の成立方法とともに、最も重要な問いの一つは、社会の分断をさらに深めるのではなく、社会の癒やしにつながる形で補償をどう合意するかという点です。行動科学は、アイデンティティと感情がお金とどう関係するかを研究してきた学問分野であり、補償問題にも示唆を与えるものと私は考えています。
ナミビアがドイツの当初の提示を拒否したことは、最後通牒ゲームに詳しい人にとっては驚きではないでしょう。この実験経済学のゲームには、2人のプレイヤーGとNがいます。Gには恣意的に一定の金額（例えば10ポンド）が与えられます。Nには何も与えられません。Gは、その金銭のうちどれだけ（もしあるなら）をNと分け合うかを選ばなければなりません。Nは、Gの提案を受け入れるか拒否するかを選べます。Nが拒否した場合、GもNも何も受け取らず、両者とも手ぶらで帰ることになります。
経済理論は次のように予測します。Gは、Nにごくわずかな額の富を提示する。なぜなら、Nはわずかな金額であっても、拒否するよりも受け取る方が物質的に得をするからです。この予測は繰り返し反証されており、文化を超えて。実際には、Nは提示額が当初の元手のごく一部にすぎない場合、通常その提案を拒否します。この結果を説明する常識は、提案を「侮辱的なほど低い」と表現する日常の言葉にも反映されています。
補償の最低条件は、被害を適切に認めることによって、「侮辱的なほど低い」ものとならないことです。しかし、補償は本質的に特定の集団を対象とするため、異なる形で被害を受けた他の人々を取り残し、新たな分断を生まないようにするという均衡も図る必要があります。
被害の推計
まず第一に、加えられた被害を厳密に考慮する必要があります。これは極めて困難な場合があります。歴史的記録が明白で合意されている場合でも、人々が受けた被害を正確に評価するためのデータはほとんどないのが通常です。
さらに問題を複雑にするのは、一部の被害は、そもそも評価が極めて難しい（例えば、子孫が経験した精神的苦痛）ものであったり、あまりにも広範囲にわたる（例えば、社会に広く残る人種差別の遺産）ものであったりし、数えきれないほどだという点です。データに基づく推計がない場合、主観性が議論を左右し、受け入れ可能な補償の合意を妨げる余地がより大きくなります。
たとえ、データによって歴史的被害の因果的影響を正確に推計できる場合でも、次の問いは、それを補償するためにどれだけの金額が必要かということです。この問いに答えるのも非常に困難です。
世論を調査することも一つの選択肢ですが、行動科学者はしばしば気づいており、人々の回答は一貫性を欠いています。世論に関する実験において、法学者キャス・サンスティーンと、心理学者であり経済学でノーベル賞を受賞したダニエル・カーネマンが到達した結論は、人々はこれらの問いに対して、自らの全般的な態度を報告することで答えている、というものです。すなわち、個別の状況に関する熟慮された評価ではないのです。
ここまでの問題は技術的なものでした。すなわち、被害を金額で測定するにはどうすればよいか、という問題です。しかし、本格的な問題はこれからです。補償を集団間でどう配分するかという問題です。人間には、他者と比べて自分の負担を過大評価する傾向があるのです。
夫婦や交際中のパートナー二人に家事の何パーセントを担っているかを尋ねると、大多数のカップルにおいて、回答を合計すると100%を超える。この統計的な矛盾は、何も賭けられていない場合にも生じます。賭けられるものが多額の金銭や、アイデンティティおよび被害者性の問題を含む場合、事態がどれほど緊迫するかを想像してみてください。この意味で、特定の残虐行為を単純に「補償」しようとするいかなる試みも、異なる形で被害を受けた集団の間に憤りを引き起こしかねないと思われます。
世界経済フォーラムは、多様性・公平性・包摂性（DEI）にどう取り組んでいるのでしょうか？
新経済・社会センターは、経済的・技術的変化が雇用、スキル、機会をどのように作り替えつつあるかを理解するため、リーダーたちをつなぎます。
共有された知見と協働を通じて、センターは、パートナーが移行期において人々と社会を支える包摂的な経済モデルを探求できるよう支援します。
しかし、他のアプローチもあります。今月、フランスは「記憶と真実」委員会を立ち上げて、そのアルジェリア戦争中の行為を明らかにしようとしています。補償がこのプロセスの一部である場合、哲学者レイフ・ウェナーは、補償は将来の関係を改善する機能を果たすべきであり、過去の不正を償うものではないと主張しています。
気候危機は、この点で旧植民地宗主国が積極的な貢献をする機会を提供しています。世界の炭素排出量を削減しなければならないことには誰もが同意していますが、大きな問いは依然として残っています：誰が生産と消費を削減しなければならないのか？今日最も発展している国々は、過去に地球の資源と人々を搾取してきたからこそ、そのような地位を得たのです。妥当な進め方は、先進国が犠牲を払い、後発国に順番を譲ることです。
