1893年、オックスフォードでの催しで、生物学者トマス・ヘンリー・ハクスリーは（ダーウィンの思想を熱烈に支持し、その支持ゆえに「ダーウィンの番犬」というあだ名を得た人物です）、人間の本性と道徳についての理論を示しました。彼の理論によれば、自然の法則は変えられませんが、人間が自らの本性をある程度抑えられれば、これらの法則の影響を最終的に和らげることができます。彼はこのことを比喩で表し、人類を、庭に雑草が生い茂るのを食い止めようと苦闘する庭師になぞらえました。庭。人間の倫理は、厄介で、ときに手に負えず、残酷な進化の過程に対する勝利でした。したがって、ダーウィンの思想に強く共鳴していたにもかかわらず、ハクスリーは本質的に、私たちの道徳性を説明するのは進化論ではなく、むしろその逆であり、私たちは道徳性を発達させたのは、自らの本性に抗うことによってだと論じました。霊長類学者のフランス・ドゥ・ヴァールによれば、ここで明らかに抜け落ちているのは、人類がなぜ、そしてどのようにして、自らの本性による条件づけを克服する意志力と能力を見いだしたのかという点でした。
ドゥ・ヴァールが名付けた「ヴェール理論」は、主に次のように主張します。道徳性は後付けにすぎず、私たちの核心を形作るのは利己心と競争心である、と。マイケル・ギセリンは、1世紀以上にわたり多くの生物学者が共有してきたこの道徳観を、次のように要約しました。「『利他主義者』の皮をひっかいてみれば、『偽善者』の血が流れる」。こうした人間観を共有する生物学者たちは、本質的に、道徳的感覚は生物学的過程の偶発的な副産物にすぎず、生物学が私たちに刻み込んだ性質に反するものだと考えていました。
さらに、道徳的推論の歴史と進化をめぐる議論には、通常、人間の本性についての特定の見解が絡み合ってきました。トマス・ホッブズのような哲学者の中には、私たちの社会的な性質はむしろ人工的なものだと考える人もいました。リヴァイアサンが誕生する以前、その表層の下にあったのは、深く自律した存在でした。しかし、自然状態における絶対的な自由は極めて危険でした。なぜなら、すべての人間がそれを持ち、その結果、人生は予測不能で、悲惨で、野蛮で、短いものになったからです。社会生活は必ずしも人間に自然に備わっていたわけではありませんが、自然状態で争う代償が耐え難くなると、人間は契約によって共同体を築かなければなりませんでした。しかし、リヴァイアサンは「人工の人間」、主権は「人工の魂」、市民法は「人工の鎖」でした。つまり、人間が作り上げた社会的・政治的秩序は自然なものではなく、自らに課したものだということです。フランス・ドゥ・ヴァールはこうした主張を強く退けています。人間が社会的になった瞬間があったのではなく、人間は高度に社会的な祖先から派生し、太古から集団で暮らしてきたのです。ヴァールによれば、私たちは深く徹底して社会的な存在であり、他者のいない生活を送るよう設計されたものは、心にも身体にもありません。その証左の一つが、「死刑に次いで、独房監禁は私たちが考え得る最も過酷な刑罰である」という事実です。
過去40年間に神経哲学が登場する以前、人間の本性と道徳をめぐる論争では、進化生物学者や動物行動学者（ドゥ・ヴァールなど）の見解と、人間の本性について独自の見解を構想した多くの政治哲学者の考え（非常に悲観的なホッブズ、より楽観的なJ・J・ルソーなど）が対置されていました。こうした著作は議論を大きく形作ってきましたが、根本的な要素、すなわち人間の脳そのものへの洞察を欠いていました。脳の働きを調べる新たな手段（脳活動を非侵襲的に可視化できる機能的磁気共鳴画像法など）が登場すると、人間の本性に対する理解は新たな地平へと進みました。
修正主義的な見解である消去主義的唯物論は、（以前の投稿で取り上げたように）人間の本性に関する理論の基盤となっていた、非科学的な「常識」や「素朴心理学」を批判しました。パトリシア・チャーチランドが先駆的に著した『神経哲学』は1986年に出版され、人間の本性の哲学と神経科学の隔たりを橋渡ししました。神経科学は、人間の心についての直接的な知見を、人間の行動を概念化し説明する試みに提供できる学問分野です。神経科学の知見は、人間の情動、認知、道徳について意外な見方を明らかにしました。こうした発見には理論面と実践面の含意があります。理論面では、心の哲学や人間の存在、そして人間の行動を動かし、動機づけるものを理解するための新たな道を開きます。神経哲学は統治や政策形成にも実践的な意味を持ちます。人間の本性を支える神経化学的基盤、私たちの脆弱さと可塑性、そして生存のために脳に刻み込まれた仕組みを理解することは、私たちの本性の特性に即した適切な統治の枠組みを設計するうえで不可欠です。
神経哲学と人間の本性：情動的で、道徳的に中立で、利己的
私は以前、神経科学の知見を統合し、人間の本性について神経哲学的な説明をまとめました。それを情動的・道徳的中立性・利己性と名付けました。ここで簡単に振り返ります（これらについては、以前の投稿でも取り上げました）。
人間の脳に関する広範な研究により、情動性が意思決定と認知の中心にあることが明らかになっています。理性は独特の「肯定的」な特性として過度に称賛され、情動性は判断力を弱めるものと見なされがちですが、実際の私たちは理性的である以上に情動的です。たとえば、感情のプロセスでよく研究されるヒトの扁桃体は、恐怖条件づけ反応の獲得に重要な役割を果たします。これは生存に不可欠な要素です。扁桃体の下位領域の一つである外側核は、中立的な手がかりと嫌悪事象を結び付けるシナプス可塑性の部位でもあります。そのため、脅威と中立的な信号（パブロフ型恐怖条件づけなど）を関連づけるうえで重要です。
道徳的中立性は、人間の本性を定義する第二の特性です。神経科学の知見（少なくとも、これまでに得られた証拠）には、人間が生まれつき道徳的、あるいは不道徳であることを示すものはありません。より正確に言えば、道徳的中立性とは、善悪に関する理解や傾向が脳に刻み込まれているのではなく、一定の素地を持つ白紙として生まれ、周囲の環境によって道徳観が形作られるということです。私たちに生得的な傾向があるとすれば、それは深く根付いた生存への傾向と、生存価値のある行動を追求する傾向に限られます。その後は、生涯を通じて「書き込まれる」準備のできた白紙です。神経科学の豊富な研究は、道徳的な意思決定が変化しうること、そして状況にかかわらず一貫して道徳的、または不道徳であり続けることはできないと示しています。ストレスに関する研究は、そのことを如実に示しています。ストレスによって生じる神経内分泌系の変化は、意思決定に関与する複数の脳領域の機能に影響します。ストレスは前頭前皮質（PFC）に作用し、記憶を含む、PFCに依存する活動にも影響を及ぼします。慢性的なストレスは、目標設定や目標指向の行動に関与するとされる回路である内側PFCと背内側線条体の神経萎縮を引き起こします。また、ストレスは将来の報酬よりも、少額でもすぐに得られる報酬を選ぶ傾向を強めます。
たとえば、紛争下で極度の困窮や恐怖に直面すると、人間は生存など目先のニーズを満たすために行動し、長期的な目標への関心を弱めるということです。他の研究では、ストレスが道徳的判断における功利主義的な反応と負の相関を示し、より自己中心的な道徳的判断とは正の相関を示すことが分かりました。興味深いことに、ストレスは、信頼や向社会的行動を増やす一方で、寛大さを減らすことも示されています（これは、他者との協力や他者への依存を容易にする保護機制の一環です）。これらの例はすべてを網羅するものではありませんが、人間の道徳性を形作るうえで状況が極めて重要であることを示しています。統治の観点からは、私たちの本性に備わる最も利他的で道徳的な特性が発揮される条件を整えることが重要ですが、それを当然視することはできません。人間の道徳性に必要な最低限の条件を保障できるのは、安全、平和、包摂を促す制度と政策だけです。
人間の本性を形作る第三の基本的特徴は、利己性です。これは主に自己の生存の追求に結びついており、利己性の基本的な形です。しかし、利己性は生物学的な生存だけを意味するものではなく、人生の目標を達成することや、自分らしさを表現する機会を得ることも含みます。革命や社会運動を始めるのは、身体的な生存を脅かされている人々だけではありません。権利を奪われ、社会の周縁に追いやられた人々もまた、そうした運動を起こします。（以前の投稿では、公共政策が、人間の情動的で、道徳的に中立かつ利己的な性質と、尊厳に関わる9つの基本的ニーズとの間をどのように調整できるかについて詳しく説明しました。）
人間の本性を情動的で、道徳的に中立かつ利己的と捉えるこの神経哲学的説明は、私たちの本性が根本的に可塑的であることを強く前提としています。人間の脳を特徴づけるのは可塑性であり、私たちの道徳観は、個人的・政治的な状況が定める方向へ揺れ動きます。人間の本性のこうした特徴を概観したところで、私たちの存在を動かす要因について何が言えるでしょうか。言い換えれば、私たちは生涯を通じて何に突き動かされているのでしょうか。
ニューロP5：人間を動かす5つの要因
バートランド・ラッセルは、1950年のノーベル賞受賞講演で「政治的に重要な欲求とは何か」と問い、「政治理論は心理学を十分に考慮していない」と述べました。（今日なら、ここに神経科学も加えたいところです。）
彼は続けてこう述べました。「ある人が民主主義を差し出し、別の人が穀物の袋を差し出したとしたら、どれほど飢えたときに投票より穀物を選ぶだろうか」。彼は「人間のあらゆる活動は欲求によって促される」と主張し、政治的に重要な欲求は一次的なものと二次的なものに分けられるとしました。一次的な欲求には食料、住居、衣服といった「生活必需品」が含まれ、これらが不足すると、「人々はそれを手に入れようと、どれほど努力しても、どれほど暴力を振るっても限りがない」。しかし、人間は動物より複雑な生き物であり、決して完全に満たされることのない欲求を抱えるため、さらに4つの欲求が際立ちます。すなわち、獲得欲、競争心、虚栄心、権力欲です。他の動機も重要かもしれませんが、権力欲はそのすべてを上回ります。
ラッセルのリストは、近年神経科学が明らかにしてきたことと強く響き合います。神経科学の知見を踏まえ、私は人間の本性を動かす5つの重要な要因を理論化し、ニューロP5と名付けました。それは、権力、快楽、利益、誇り、そして永続（生き延び、寿命を延ばしたいという欲求を意味します）です。こうした強力な人間の動機を支えているのは、脳が「心地よさを感じる」ようあらかじめプログラムされているという事実です。脳は神経化学的な満足を得て、それを保ち、可能なら高めるために、あらゆる手段を講じます。
だからこそ、トランスヒューマニズムについての投稿で詳しく述べたように、新たな神経技術、とりわけ能力増強技術には慎重さと先見性をもって臨む必要があります。バイオテクノロジー、神経化学的な増強剤、その他の装置が登場し、これらの強力な動機の一つ、複数、あるいはすべてを高めると約束すれば、長期的には有害かもしれないと分かっていても、私たちはすぐにそうした技術に引き寄せられるでしょう。短期的には、能力増強に関して特に懸念される領域が3つあります（前回の投稿で詳述しました）。それは、公平性、自分らしさ、そして能力主義です。能力増強は、能力主義や公平性について私たちが受け入れてきた規範を損ない、能力を増強した人とそうでない人の間に階層や分断を生み出す可能性があります。また、説明責任や依存症に関する倫理的懸念（場合によっては）も生じさせます。さらに、哲学的性質の異なる影響もあり、とりわけ意志力と自由意志の真正性という概念に関わるものです。これらを操作し、増強できるとすれば、多くの人間活動に結びついた意味や価値が逆転したり、失われたりする可能性があります。とりわけ、ある活動そのもののためではなく、気分を高める薬剤のためにその活動が追求されるようになれば、そうなりかねません。快楽を求めることは人間の本性に自然に備わっていますが、他のあらゆる営みに優先させるべきではありません。まして、すべての課題を完遂したり、自分の置かれた状況に耐えたりするために、脳の神経化学的状態を変える必要があるほど優先させるべきではありません。ゆえに。
長期的には、リスクは実存的なものにもなり、私たちをトランスヒューマニズムやポストヒューマニズムへと向かわせ、身体とテクノロジーを融合させることにつながります。しかし、P5という人間の動機の枠組みは、進化のその段階に至る前から、政治的にも哲学的にも重要です。
私たちの本性を動かす要因を認識し、こうした強力な動機を抑制できる、説明責任を伴う国内および世界の統治枠組みを築くよう努めなければなりません。政治権力については、このことが極めて明白です。ラッセルは、「権力欲は、権力を経験することで大きく増す」、そして「いかなる専制体制でも、権力者は権力がもたらす快楽を経験するにつれて、ますます専制的になる」と述べており、その指摘は正しかったのです。神経科学はこれを神経化学の観点から説明し始めました。別のところで述べたように、権力の神経化学に関する研究では、報酬の神経回路を担い、快楽の感覚を生み出す同じ神経化学物質であるドーパミンの増加が明らかになっています。権力には陶酔させる作用があり、強い依存症にも匹敵する「神経化学的な高揚感」をもたらします。依存的な行動と同じように、権力を持てば持つほど、それを拡大しよう、少なくとも維持しようとするものです。そのため、権力からの撤退は極めて困難で苦痛を伴います。絶対的で抑制されない権力を持つ残忍な指導者は、たとえ形勢が自らに不利であることが明らかでも、人命がどれほど犠牲になろうとも、自らの地位を守るためにあらゆる手段を講じます。説明責任、抑制と均衡、透明性、合意（その形式がどのようなものであれ、形式より実質が重要です）を備えた説明責任ある制度を確立して初めて、権力欲の有害で極端な現れを抑え、その影響を軽減できます。快楽、利益、誇り、永続というニューロP5の他の動機についても、かなりの程度、同じことが言えます。人間の本性の行き過ぎを抑えることができるのは、説明責任を果たし、持続可能性を備えた優れた統治を通じてなのです。
