信頼は健全な社会と成功した経済システムに不可欠な要素である。しかし、それはどのように理解されるべきだろうか。経済学の文献は信頼を合理的な計算とみなす傾向があるが、ダーラム大学のニコラス・バウムガートナーは、個人に神を信頼するよう促した初期教会の神学が、個人がより大きな善のために行動する力も与えていたと主張している。信頼についてのこのより広い概念は、今日の政策立案者が社会の結束を促進する上で役立つ可能性がある。
信頼がほとんど、あるいはまったくない状態で、私たちの自由主義社会が繁栄することは想像しがたい。企業、政府、金融システムはいずれも、機能するために最低限の一般的な信頼を必要とする。要するに、信頼は自由主義社会が栄えるために必要な社会的財であり、政策立案者はそれを育むことを検討すべきである。
しかし、信頼のように複雑なものがどのように機能するのかを理解することは難題である。経済学の一分野である実験経済学は、過去20年にわたりこの現象の解明を試みてきた。それでも、今日に至るまで信頼は経済学者にとって謎のままであり、神学が有益な洞察をもたらす可能性がある。特に、社会科学者や政策立案者にとって意外な霊感の源である初期教会は、社会における信頼の役割について根本的なことを教えてくれるかもしれない。
信頼こそが、私たちが寛大であることを可能にする
聖ルカは初期教会、すなわち「信者の共同体」を描写しており、直訳すると「信頼した人々」であり、それは共同体がすべてを共有していたとし、それは「必要とする人には誰にでも与えるために、財産や所有物を売り払った」とされている。解釈としては、この理想化された共同体を、資源のより公正な再分配の霊感として、さらには資本主義や少数の者による不当な富の蓄積への批判の根拠として提示する傾向があった。そのような読み方は一部の人々にとって魅力的かもしれないが、『ルカによる福音書』と『使徒言行録』の著者の、より急進的なメッセージを見落としている。すなわち、神への信頼こそが経済的意思決定における決定的要因であるべきであり、それが個人をより大きな善のために行動させることを可能にするのである。
ルカの福音書と使徒言行録全体を通じて繰り返される中心的なテーマは、神とその摂理を信頼する者は寛大でいられるということである。ザアカイと貧しいやもめは、聖ルカが挙げる例である。神への信頼は聖ルカのメッセージにとって非常に中心的であるため、神よりも自らの投資を信頼することを選んだ者は、初期教会によって戒められた。すなわち、裏切りの代償で畑を買ったユダ、そして土地の売却代金の一部を隠したアナニアとサッフィラである。聖ルカにとって、神への信頼、あるいはその欠如が経済的決定を導き、それらを本質的に道徳的な行為にするのである。
ホモ・エコノミクスからイマーゴ・デイへ
初期教会のこのような理想化された描写は、神がどのような場合にも安全網を用意してくださるのだから、深く考えずに誰をも信頼し、お金を手放すよう勧めるものとして理解されるべきではない。むしろ、神への信頼の欠如がいかにして私たちの寛大さの妨げとなり、それを通じて社会福祉の拡大を妨げるかを示しているのである。これは経済学の文献における信頼の描写とは大きく異なる。そこでは、信頼するという決定は、二つの主要な考慮事項に基づく合理的な計算の結果である。第一に、相手方の信頼性についての認識、第二に、信頼することによる経済的利益がリスクに見合うかどうかである。
経済学者の基本的な予測は、個人は相手が信頼に足る動機を持っていない限り、他者を信頼しないというものである。言い換えれば、彼らが信頼に足ることを示すのは、信頼されると認識されることが自らにとってより有利になると合理的に判断するからである。信頼は、それが相手の利益を包含できる場合にのみ合理的である。しかし、経済学および心理学の実験は、この予測が正確ではないことを示している。第一に、人々は、完全に合理的でない場合であっても信頼する傾向がある。個人間に既存の関係がない場合でもそうである。第二に、人々は信頼されることを期待しており、十分に信頼されていないと感じる場合、信頼に足らない者であるかのように振る舞って報復する傾向がある。第三に、信頼しやすい人ほど、他者に対して無条件の親切心をより多く示すことも判明している。第四に、人々は、宝くじよりも見知らぬ人を信頼する方がリスクを取る意思が強い。たとえ金銭が返ってくる確率が同じであってもである。これらすべては、信頼が人々によって純粋な合理的計算ではなく、道徳的な決定として認識され、実行されていることを示している。
それでもなお、経済学者にとっては、そのような行動を再び効用最大化として描写したくなる誘惑がある。信頼する者は信頼することで良い気持ちになり、それゆえ行動するのであり、経済学者にとってこれは究極的には利己的な追求である。しかし神学者にとって、信頼する行為は必然的に倫理的な決定である。信頼が共通善につながるのであれば、それは追求されるべきである。信頼は、不確実性に直面したときの純粋な計算というよりも、習慣的な選択となる。個人は、いくらかのリスクを伴うとしても信頼することを選び、その意味において、経済学者が理解するような意味では合理的ではない。
政策立案における経済分析の限界
神学者にとって、そしていくつかの実証研究に基づけば、信頼は純粋な計算としてよりも、むしろ美徳として理解されるべきである。そして、信頼は善を自由に選択する倫理的な決定であり、効用最大化の計算ではないと理解することが極めて重要である。個人の意思決定をどのようにモデル化するかが政策を規定する。社会の中で信頼を育むのであれば、経済学者と神学者は必然的に異なる政策を提案するだろう。前者は、より高い信頼水準を引き出すためのインセンティブ制度や、場合によってはナッジを勧めるだろうが、神学者は、なぜ信頼が善いことなのかを個人に教え、それに基づいて行動するよう促す可能性が高い。
この違いの根源は意思決定のモデル化にある。経済理論の多くは、人間の行動を数学的モデルで捉える必要があるため決定論的である。一方、神学者は意志の自由をはるかによく考慮できる。もちろん現実は、とりわけ私たちの決定が学習されたパターンに依存しているため、その中間に位置する可能性がはるかに高い。しかし政策立案者は、意思決定に用いる経済研究の限界を知る必要があり、信頼はその典型的な例である。
今日の政策立案者への考察
もちろん、誰もが神を信じているわけではなく、とりわけ慈悲深い神を信じているわけでもない。それでも、聖ルカによる初期教会の描写から得られる洞察は依然として有効である。個人は、安全網に頼ることができれば、より寛大になることを示すであろうし、これは確固たる国家支援の福祉制度であり得る。また実証研究が示すように、十分な水準の信頼を示されれば、個人は信頼に足る行動をとる可能性が高くなる。したがって、繁栄する自由主義社会を築くのであれば、人々は本質的に制度を欺こうとし、インセンティブが与えられたときにのみ信頼に足るという、経済理論の根底にある冷笑的な信念を捨てることが必要かもしれない。同様に、より公正な社会を作るための富の強制的な再分配は、必要ではなく、賢明ですらない可能性がある。代わりに政府は、自らが奉仕する人々をより信頼し始めることで、より公正な社会を引き出すよう助言されるべきである。
