経済学者帝国の崩壊

A bird flies past The Bank of England in the City of London, Britain, December 12, 2017. REUTERS/Clodagh Kilcoyne - RC1622356BA0
The goal of economics is to replace certain languages that obstruct discovery of general laws with mathematics.Image: REUTERS/Clodagh Kilcoyne
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6月に亡くなった歴史家ノーマン・ストーンは、歴史を学ぶ学生は外国語を習得すべきだと常に主張していた。言語は人々の文化への入口となり、文化はその歴史への入口となる。歴史は、その民族が自らと他者をどのように見ているかを私たちに伝える。したがって、言語の知識は歴史家の専門的な道具立ての不可欠な要素であるべきである。それは、国際関係の過去と未来を理解するための鍵なのである。

しかし、特定の言語を知ることが根本的に重要であるという信念は、歴史家の間でさえ薄れてしまった。すべての社会科学は、程度の差こそあれ、普遍的な言語への憧れから出発し、自らの世界観に合う個別の事象をそこに当てはめようとする。したがって、その知識モデルは自然科学の精密さと一般性を志向する。人間の行動を何らかの普遍的かつ――決定的に重要なことに――非歴史的な原理によって理解できれば、それを制御し(そしてもちろん改善することも)できると期待するのである。

この誘惑に、経済学ほど屈した社会科学はない。その好む普遍的言語は数学である。人間行動のそのモデルは、�密な観察ではなく、完全に空から取られたわけではないにせよ、経済学者の知的・政治的環境から無意識のうちに取られた仮説の上に構築されている。これらが、「すべての羊は白い。ゆえに、次に出会う羊も白いだろう」という類の論理的推論の前提となる。経済学では、「すべての人間は合理的な効用最大化者である。ゆえに、どのような状況においても、彼らは効用を最大化するように行動するだろう」となる。この方法は経済学に独特の予測力を与える。特に、効用はすべて定量的に表現し操作できるからである。ポール・サミュエルソンの言葉を借りれば、これによって経済学は「社会科学の女王」となる。

原則として、経済学者は自らの結論を検証する必要性を否定しない。この時点で、歴史こそが特に有用であると考えられてもよいだろう。すべての羊は、あらゆる場所と気候において本当に白いのだろうか。しかし、ほとんどの経済学者は歴史の「証拠」を軽視し、それを逸話に毛が生えた程度のものとみなしている。彼らが歴史にアプローチする経路は一つ、計量経済学である。せいぜい、過去は統計的探究の分野にすぎないのである。

経済学者ロバート・ソローは、経済史を計量経済学と同一視することに対して、痛烈な批判を加えており、彼はそれを「歴史盲」と呼んでいる。

「この分野の最も優秀で聡明な者たちは、経済学が社会の物理学であるかのように振る舞う。単一の普遍的に妥当なモデルがあり、それを適用するだけでよい。現代の経済学者を、パーソナルコンピュータと共にタイムマシンから、いつでも、どこにでも落とすことができる……その経済学者は、いつ、どの場所であるかさえ尋ねる手間をかけずに、事業を始めることができるだろう。」

要するに、経済学者が行う歴史モデリングの多くは、過去の人々が本質的に今日の我々と同じ価値観と動機を持っていたと仮定している。ノーベル賞受賞経済学者ロバート・ルーカスは、このアプローチを論理的帰結にまで押し進めた:「実際の世界の大まかな特徴に似た振る舞いを示すことができる、相互作用する……ロボットによって構成される、機械的で人工的な世界の構築」である。

経済学の目標は、一般法則の発見を妨げる個別の言語を、数学という普遍的な言語に置き換えることである。イーロン・マスクは、人間の脳を直接世界(そこには他の人間の脳も含まれる)に接続するという野心をもって、ルーカスの相互作用するロボットをさらに一歩進めている。私たちの思考は、いかなる言語の仲介もなしに直接社会化されるだろう。「ドア、開け!」と考えると、ドアは開く。経済学者がモデルに神を組み込むことを夢見る一方で、ロボット的ユートピア主義者たちは、神のような人間を創造することによって人間の堕落を覆すことを夢見ている。

はっきり言えば、これは西洋の思い上がりの頂点である。西洋は依然として自らを普遍的文明の担い手と見なしており、非西洋はせいぜい遅れた文化的指標にすぎないとみなしている。西洋自体においては、経済学の権威は低下したが、それによって西洋が自らの文明を輸出する傾向が弱まったわけではない。「良い経済学」は、世界を自らから救う手段としての普遍的人権への献身によって部分的に置き換えられたが、目的は同じである。すなわち、他のすべての人々に、その欠点について説教することである。

ここで、私たちはパラドックスに直面する。普遍主義の勝利は、まさに西洋の権力が崩壊しつつある時に訪れた。そして、もともと西洋の思想を普遍的に見せていたのは、その権力であった。キリスト教を世界中に広めたのは宣教師ではなく、征服であった。

同じことは、西洋の社会科学や西洋の価値観全般にも当てはまる。非西洋は、西洋の後見から自らを解放したいと望んだため、特に経済的進歩という西洋の進歩モデルを受け入れた。このことが今なお、経済学(西洋の発明)に優位性を与えている。それは一種の白人の魔法である。しかし、その魔法の背後にある権力と権威がなければ、その魅力は色褪せていくに違いない。非西洋は依然として西洋の成功を模倣したいと思うだろうが、独自の手段でそれを追求するだろう。シカゴ大学やMITは中国やインドの大学に道を譲り、非西洋はどの西洋的価値観を取り入れるかを選ぶことになるだろう。

それでも世界は、人類の共通性という感覚を与えてくれる何か普遍的なものを必要としている。(この使い古された言葉を使えば)大きな課題は、哲学者トマス・ネーゲルが「どこでもない場所からの眺め」と呼んだものを発展させることである。それは、文化的物神崇拝と科学主義の両方を超越し、その二者択一を私たちに迫らないものである。これは経済学ではなく、哲学の仕事である。

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