バラク・オバマ大統領が創設した、2012年に始まった「幼少期到着者に対する国外強制退去の延期措置」（DACA）は、子どもの頃に米国へ連れてこられた在留資格のない若者に、社会に入る道を開く制度だった。ひととき、この若者たちにとっては、少なくともアメリカン・ドリームの理想が現実になったかのように思われた。
私たちはこうした子どもたち（今では多くが成人している）を「ドリーマー」と呼ぶ。彼らはアメリカン・ドリームを追い求めているからだ。それは、物理的な移動を土台とする、経済的上昇移動への国民的な願いである。夢をかなえるには、夢が導く先がどこであれ、追いかけていく必要があることが多い。たとえ別の国であっても。
トランプ政権がDACAを廃止し、米国とメキシコの国境に壁を建設する決定を下したことで、80万人の若者が国外退去の危険にさらされ、彼らの夢は脅かされている。
しかし、DACA廃止と国境の壁の双方の根底にある考え――つまり、「不法」移民（その大半はメキシコ出身）が米国人の仕事を奪い、社会に害を及ぼしているという考え――は、米国史に対する根本的な誤解を反映している。
先住民の日に、多くの考古学者が知っている事実を改めて強調したい。アメリカン・ドリームを鼓舞する価値観――自由、平等、そして幸福の追求――の多くは、米国とメキシコの国境が築かれるはるか以前、さらには自由を求めたピルグリム移民が1620年にプリマス・ロックへ到着する以前にさかのぼる。それらは北米の先住民に由来する。ネイティブ・アメリカンの夢
現代のアメリカン・ドリームの表現は、1774年にさかのぼる。バージニア植民地総督で第4代ダンモア伯爵のジョン・マレーは、
こう記した。「アメリカ人は楽園にたどり着いたとしても、西の遠くにもっとよい場所があると聞けば、先へ進むだろう」と。「アメリカン・ドリーム」という言葉そのものは、実業家で歴史家の
ジェームズ・トラスロー・アダムズによって1931年に広く知られるようになった。彼にとって、その実現とは、自分自身を向上させられることだけでなく、移動と人々の交流を通じて、隣人もよりよい暮らしを手にする姿を目にすることでもあった。アメリカ大陸に最初にやってきた人々も、よりよい暮らしを求めていた。それは1万4000年前、最終氷期のことだった。
遊動生活を送る開拓者たちは、現代のネイティブ・アメリカンとファースト・ネーションズの祖先であり、アジア大陸から渡来し、現在のカナダ、米国、メキシコにあたる地域を自由に移動していた。マンモス、古代のバイソン、ゾウに似たゴンフォテリウムを追いながら、共同体の健やかさを保つため、絶えず移動していた。移住の力を示す、より新しい例は約5000年前に見られる。このとき、
現在のメキシコ中部にあたる地域から来た大集団が米国南西部からさらに北へと広がり、北米西部にまで定住した。彼らはトウモロコシを持ち込み、それは今日、米国経済の大きな部分を支えている。また、彼らの言語から、現在も米国で話されている169の現代の先住民言語のうち30を超える言語が生まれた。ホホカム
700年前にも、この世界主義的な世界観は健在だった。現在のアリゾナ州北部にあたる地域の人々は、何十年も続く干ばつと、宗教指導者のもとで強まる権威主義から逃れた。多くは数百マイル南のアリゾナ州南部へ移住し、過酷なソノラ砂漠で長く繁栄していたホホカムの人々（
現代のオオダム諸民族の祖先）に加わった。彼らは、広大な畑を灌漑してリュウゼツラン、トウモロコシ、カボチャ、豆、綿を育てていた。北方からの移住者が、当時まだ存在しなかった米国・メキシコ国境付近のこの暑い地域に到着した頃、ホホカムの宗教と政治は一握りのエリートに支配されていた。個人による権力の蓄積を抑える社会的な仕組みは、徐々に崩れていた。
移住者の到着後、何十年にもわたり、移住者と地元の人々は交流した。その交流から、ホホカムの文化的な変革が生まれた。両共同体はともに、平民の宗教的な社会運動を築き上げた。これは
考古学者がサラドと呼ぶもので、村の全住民が参加できる饗宴の慣習を特徴としていた。ますます多くの共同体がこの
公平な伝統を受け入れるにつれ、当時は宗教的権力に組み込まれていた政治権力が、社会全体により平等に分配されるようになった。エリートは支配力を失い、やがて神殿を放棄した。米国の平等主義的な墳丘建設者たち
ホホカムの物語は、先住民の歴史に由来する、称賛されてきたもう一つの米国の理想、すなわち平等を掘り起こす。それが
独立宣言に明記されるずっと前から、平等は大きな墳丘の建設を通して実践されていた。このような巨大な土造りの構造物は、しばしば高度な階層社会が生み出すものだ。古代エジプトのピラミッドを思い浮かべてほしい。
大勢の労働者が建設し、強大なファラオの終の住処としたものや、厳格な帝国を築いたアステカのものなどである。しかし、大きな権力は常に上から下へと行使されるとは限らない。
ポバティ・ポイントはその好例だ。現在のルイジアナ州にあたるミシシッピ川下流域に位置するこの大規模な遺跡は、5つの墳丘、6つの半楕円形の同心円状の土手、中央広場から成る。約4000年前、固定化した階層がほとんどない狩猟・漁労・採集民によって築かれた。当初、考古学者たちは
こう考えていた。古代エジプト、ローマ、アステカの帝国を特徴づけた不平等や権威主義のない社会には、これほど大規模なものを築けるはずがない。仮に築けたとしても、何十年、あるいは何世紀もかかっただろう、と。しかし、過去20年間の発掘調査から、ポバティ・ポイントの広い部分は
実際にはわずか数か月で築かれたことが明らかになった。こうしたネイティブ・アメリカンは、共同協力の形で大規模事業に取り組むため集団を組織し、米国の各地に平等の築造物としての遺産を残した。ハウデノソーニー
ハウデノソーニー、すなわち
イロコイは、合意に基づく意思決定の慣行を示す、より近年の例である。現在のオンタリオ州と米国の五大湖周辺の両側で、
数百年、あるいは数千年にわたって暮らしてきたこれらの人々は、共同労働の仕組みを基盤として社会を築いた。彼らは「利己的」な振る舞いを見せる人々を仲間外れにし、男女がしばしば
大集団で働いた。皆が共同のロングハウスで暮らした。階層の形成を防ぐため、権力も絶えず移され、親族集団と共同体の連合が意思決定を行った。こうした参加型の政治慣行の多くは、今日まで続いている。ハウデノソーニーは1776年の
アメリカ独立革命で英国側につき、戦後、その土地から大半が追い立てられた。多くの先住民集団と同じく、ハウデノソーニーの夢は侵略、疫病とジェノサイドの悪夢へと変わった。ヨーロッパからの移民は、他者を排除するアメリカン・ドリームを追い求めた。スタンディングロックのネイティブ・アメリカン
権威主義を拒んできた先住民の長い歴史は今日も続いている。その一例が、2016年にサウスダコタ州の
スタンディングロックで環境正義を求めた闘いである。そこで、計画されていた
ダコタ・アクセス・パイプラインを拒む水平的に組織された若者のグループを中心に、抵抗運動が結集した。運動が環境問題を中心に据えたのは、自然がラコタ族（および
多くのほかの先住民共同体）にとって神聖だからという理由もあるが、有色人種の共同体がしばしば経済開発や都市開発の決定によるしわ寄せを最も受けるからでもある。これは、抑圧に抗い、アメリカン・ドリームを求める先住民の闘いが、21世紀に現れたものだった。北米の夢を再定義する
人類学者や歴史家は、アメリカン・ドリームに含まれる、まさにネイティブ・アメリカンに由来する理想を、常に認識してきたわけではない。
19世紀初頭、著名な社会哲学者ルイス・ヘンリー・モーガンは、研究対象としたネイティブ・アメリカンを
「野蛮人」と呼んだ。そして何世紀にもわたり、米国の先住民は、自らの文化遺産が、祖先以外のほぼあらゆる人々に帰属させられるのを見てきた。さらには、架空の「失われた」白人種に帰属させられることさえあった。米国の先住民の過去は、理想化できるものではなかった。些細な争いもあれば、
集団間の流血の争いや奴隷制もあった（特に北西海岸沿いと米国南東部で）。しかし、自由と平等の理想、そしてアメリカ人がこの広大な大陸を移動してそれを求める権利は、何千年もの時を経ても受け継がれている。こうした価値観に基づく社会は、この地で繁栄してきた。
したがって、政治家が閉鎖的な国境政策や利己的な個人主義を推し進めるために米国の価値観を持ち出すときは、誰がもともとアメリカン・ドリームを唱え、誰がまずそれを生きようとしたのかを思い出してほしい。
だから次に、政治家がアメリカの価値観を持ち出して国境を閉ざす政策を推進したり、あるいは利己的な個人主義を唱えたりしたときは、アメリカン・ドリームを最初に掲げ、そして自ら実現しようとしたのが誰だったかを思い出してほしい。
