1966年、タイム誌は、米国が世俗化へと向かっているかどうかを検証した際に、今では象徴的となった「神は死んだのか？」の表紙を掲載しました。しかし、その問いは時期尚早であったことが判明しました。米国は依然として強く宗教的な国であり、裕福な西側民主主義国の中で最も信心深い国です。
実際、米国人は、カナダ、オーストラリア、そしてほとんどの欧州諸国といった、他の裕福な西側民主主義国の成人と比べて、より頻繁に祈り、毎週の礼拝に出席する傾向が強く、人生における信仰をより重要視していることが、最近のピュー研究所の調査で明らかになっています。
例えば、米国の成人の半数以上（55%）が毎日祈ると答えており、カナダでは25%、オーストラリアでは18%、英国では6%です。（欧州の平均は22%です。）実際、祈りの習慣に関しては、米国人は、南アフリカ（52%）、バングラデシュ（57%）、ボリビア（56%）を含む、多くの貧しい発展途上国の人々に近く、より裕福な国の人々とは異なります。
結局のところ、米国は、この調査で検討された102か国の中で、祈りとおよび富の両方について平均を上回る水準にある唯一の国です。国内総生産が一人当たり3万ドルを超える、調査対象となった他のすべての国では、毎日祈ると答えた成人は40%未満です。
宗教性に関する国際的な潮流に逆行する米国の傾向は、長らく社会科学者の関心を引いてきました。特に、19世紀初頭のフランスの政治思想家アレクシス・ド・トクヴィルは、代表作『アメリカのデモクラシー』の中で、アメリカ社会において宗教が果たした並外れた役割を詳しく論じています。
現代の社会学者の間で数十年にわたり人気があった考え方の一つは、米国の規制されず開かれた宗教的な「市場」、すなわち、政府の干渉なしに異なる信仰が新たな信者を自由に競い合う環境が、宗教的成長に適した土壌を育んできたというものです。
近年、一部の社会学者は、米国における比較的高い所得格差と、持続的に高い宗教性との間に関連があると主張しています。これらの研究者は、所得格差が大きい米国やその他の国々で所得の低い人々は、経済的やその他の不安にも直面しやすいため、宗教的信仰に慰めを求める傾向がより強いのではないかと考えています。
しかし、米国は他の裕福な国々よりも宗教的であるものの、西洋世界の多くの地域を席巻してきた世俗化の流れから完全に免れてきたわけではありません。実際、以前のピュー研究所の調査では、神を信じていると答える米国人の総数が、近年わずかではあるものの着実に減少していることが示されています。これは、米国の成人が40歳未満の人は、年長者よりも祈る可能性が低く、教会の礼拝に出席する可能性が低く、いずれかの宗教に帰属意識を持つ可能性も低いという調査結果と一致しています。これらすべては、今後の宗教的献身のレベルの低下を予兆している可能性があります。
