感謝祭の後、米国の人々はブラックフライデー、スモールビジネス・サタデー、サイバーマンデーの買い物や、ハヌカ、クリスマスなどの祝日に関心を向けます。しかし、この時期は寄付の季節でもあります。
近年、非営利団体は、買い物と寄付の両方に集まるこの関心を生かそうと、ギビング・チューズデーを設けました。昨年、この世界的な寄付の日には、オンラインで1億7,700万米ドル超が集まりました。寄付全体の大半、約31％は年末に寄せられ、個人にはギビング・チューズデーから年末にかけて、数多くの寄付依頼が届く可能性があります。
寄付者はどのように寄付先を決めるのでしょうか。
米国人の大多数にとって、寄付や奉仕をしたいという思いを支えるうえで、信仰が大きな役割を果たしていることが分かりました。これが私の研究の焦点です。
慈善活動と宗教
まず、寄付がどの程度信仰と結びついているかを理解するため、入手可能なデータを見てみましょう。
米国の慈善活動に関する主要な年次報告書であるギビングUSAによると、宗教関連の寄付とは、礼拝施設、教派、宣教団体、宗教系メディアへの寄付を狭義に指し、2016年には米国の寄付総額の32％を占めました。
別の調査では、米国の寄付全体の73％が、礼拝施設または宗教系と認識される団体に寄せられていたことが分かりました。
こうした団体の多くは、世界最大級のNGOを構成しています。たとえば、昨年の総収入で上位10団体に入った慈善団体のうち、カトリック・チャリティーズ、救世軍、ナショナル・クリスチャン・ファウンデーションの3団体は、明確に宗教系です。米国の慈善団体上位50団体のうち、宗教系機関は13団体を占めています。
資産、収入、教育、婚姻状況などが寄付の予測因子であることは確かです。しかし、宗教的な信念や実践は、最も有力な予測因子の一つです。
総じて、宗教を信仰する米国人は、宗教系の活動だけでなく世俗的な活動にも、より多く、より頻繁に寄付し、ボランティアにもより多く参加します。何らかの目的に寄付する米国人のうち、55％が寄付の重要な動機として宗教的価値観を挙げています。
宗教が教えること
寄付の価値観は、多くの信仰の聖典、伝統、そして実践に深く根差しています。たとえば、アブラハムの宗教と呼ばれる三つの信仰に見られる教えを考えてみましょう。
ユダヤ教では、ヘブライ語聖書に「ツェダカー」という言葉が登場し、文字どおりには正義を意味します。ツェダカーは戒律であり、すべてのユダヤ人が守るべき道徳的義務とされています。正義を重んじる姿勢から、貧しい人々を助けるための寄付が優先されます。時間やお金の寄付にとどまらず、ラビたちは「ゲミルート・ハサディム」についても語りました。これは文字どおりには慈愛を意味し、宗教的な寄付の特質として、互いに正しい関係を築くことに重きを置く考え方です。
さらに広く知られる古代ユダヤの言葉「ティクン・オラム」は、世界を修復し、癒やすことを意味し、宗教系、世俗系を問わず多くの活動に取り入れられています。バラク・オバマは大統領在任中、この言葉にしばしば言及しました。同様に、ビル・クリントン元大統領や、2016年の大統領候補ヒラリー・クリントンも言及しています。ジョージ・W・ブッシュ大統領は、2期目の就任演説でティクン・オラムの理念をほのめかしました。
同様に、キリスト教の伝統では、寄付は重要な宗教的実践とされてきました。多くのキリスト教徒はいまもヘブライ語聖書と十分の一献金を重視しています。これは個人の収入の10分の1を捧げるもので、神の戒めとされています。
新約聖書では、イエスは十分の一献金について語っただけでなく、信徒たちにそれをはるかに超える寄付を促しました。たとえば、マタイによる福音書で、イエスは裕福な若者に、持ち物をすべて売るよう告げました。こうした価値観を追い求め、長い修道生活の伝統の中では、男女が清貧の誓いを立て、信仰に基づく活動に身を捧げてきました。今日、十分の一献金を実践するキリスト教徒は多数派ではないかもしれませんが、ほとんどの人が寄付を信仰の中心的な一部と理解しています。
イスラム教徒にとって、寄付はイスラム教の五行の一つです。「ザカート」（純粋さを増すという意味）は、資産の2.5％を毎年納めるもので、多くの人が宗教上の寄付における最低限の義務と考えています。世界のイスラム教徒の多数は、信仰の中心的な実践として、毎年ザカートを納めています。
義務であるザカートに加え、多くのイスラム教徒は追加の寄付も行います。これらは広く「サダカ」と呼ばれます。興味深いことに、この語は正義を意味するユダヤ教の「ツェダカー」と同じ語根を持ちます。イスラム教徒の寄付も、主に貧しい人々に向けられます。
もちろん、慈善寄付は裕福な人だけのものではありません。寄付できるお金がない人についても、預言者ムハンマドは、ただほほ笑むことさえ、他者への贈り物となる慈善行為だと考えました。
コミュニティを築く
宗教の伝統は、寄付の価値が贈り物を受け取る人だけにあるのではないことを明確に示しています。寄付する人自身も恩恵を受けます。社会学者のクリスチャン・スミスが明らかにしているように、そこには寛大さの逆説があります。与えることで受け取り、つかもうとすることで失うのです。
同時に、宗教的な寄付の目的は、個人にもたらすものだけではありません。むしろ、人と人との関わりや、コミュニティのあり方に重点が置かれています。
おそらく最もよく知られている例として、12世紀のラビ、マイモニデスは、寄付の八つの段階を示しました。最も低い段階は不承不承に与えること、最も高い段階は生活を支えるだけでなく、慈善に頼らずに済むよう相手の自立を促すことです。
マイモニデスは、寄付において重要なのは金額よりも、その与え方であり、それが寄付する人と受け取る人との関係を築くと明らかにしました。寄付は、相手に屈辱を与えたり、優越感を示したり、依存を生んだりするものであってはなりません。
人道支援や社会福祉の多くの分野では、宗教が最大の力となることがよくあります。エイズ、マラリア、貧困との闘いを問わず、開発支援や非営利の分野では、地域のプログラムの成否がしばしば地域の信仰コミュニティの支援にかかっていると認識されています。地域の宗教指導者が関与し、その宗教的な言葉遣いや表現に配慮して対話する姿勢が欠かせません。
ほんの数年前、人道支援の分野は、この見方が正しいと確信しました。エボラ危機のさなか、現地に残った医療従事者の多数が宣教師だったと分かったためです。信仰は、国内でも世界の最も困難な地域でも、資金を提供する人と奉仕する人の双方にとって、何よりの動機となっています。
価値観をつなぐ
世界を癒やそうとするさまざまな宗教伝統の使命と、個人が寄付をする動機について考えると、人々は、思っている以上に共通点があると理解できるかもしれません。
このことは、今年の年末に自分が行う寄付について、より意識的に振り返る助けにもなるでしょう。12月の習慣として寄付をするだけでなく、自分の信仰や価値観が寄付の動機となっているのか、また支援する非営利団体の活動をどう後押ししているのかを考えてみてはどうでしょうか。
そうすることで、自分の寄付や信仰とのつながり、他者の信仰、そして寄付を届けた活動が、この時期にも、その後の年月にも、より大きな意味を持つと感じる人が多いかもしれません。
