宗教的暴力が再び広がっている。過去10年間で、宗派間または宗教間の暴力的な緊張が急激に高まった。これらは、世界的ジハードを展開するイスラム過激派や、中東におけるスンニ派とシーア派の権力闘争から、ミャンマーにおけるロヒンギャへの迫害、アフリカ各地でのキリスト教徒とイスラム教徒の間の暴力の発生まで多岐にわたる。Pewによれば、2018年には世界の国の4分の1以上で、宗教的憎悪に動機づけられた敵対行為、宗教に関連する集団暴力、テロリズム、そして宗教的規範に違反したとされる女性への嫌がらせが高い頻度で発生した。
宗教的暴力の急增は世界的な現象であり、事実上すべての宗教集団に影響を及ぼしている。2018年のMinority Rights Groupの報告書によれば、大量殺戮やその他の残虐行為が増加しており、戦争の影響を受けている国とそうでない国のいずれにおいても同様である。流血の衝突は50以上の国で記録されたが、少数派が関わる致命的な事件の大半は、シリア、イラク、ナイジェリア、インド、ミャンマー、パキスタン、バングラデシュに集中していた。欧州全域ではイスラム教徒とユダヤ教徒に対する敵対行為も増加し、18以上の国ではヒンドゥー教徒への脅迫も増えた。事態をさらに悪化させているのは、世界の198か国のうち55か国が宗教に対する規制を強化したことであり、特にエジプト、ロシア、インド、インドネシア、トルコが顕著である。
平和、愛、調和を唱えるはずの宗教が、なぜこれほど頻繁に不寛容や暴力的攻撃と結びつけられるのか。社会科学者の見解は分かれている。ウィリアム・キャバナフのような学者は、過激派が神学的文書を用いて自らの行動を正当化する場合でも、「宗教的」暴力は実際には全く宗教的ではなく、中核的な教えの歪曲にほかならないと主張している。一方、リチャード・ドーキンスのような論者は、宗教が確信を煽り殉教を神聖化するため、宗教はしばしば紛争の根本原因になると考えている。一方、ティモシー・シスクは、階層的な宗教伝統（シーア派など）と非階層的な伝統（仏教など）のいずれも、暴力的行動を正当化、あるいは正当性を与えるために経典が解釈されることに脆弱でありうると主張している。
数千年にわたり、あらゆる宗教的伝統は暴力の犠牲になるか、暴力を容認してきた。聖アウグスティヌスと聖トマス・アクィナスは、「正戦」の教義の基礎を築いたのであり、自衛の場合、暴君の攻撃を防ぐ場合、罪ある敵を罰する場合に正当化した。キリスト教徒、仏教徒、ヒンドゥー教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒、シク教徒などは、長年にわたり宗教の名の下に暴力を用いてきた。国家と宗教が結びついている場合などには、大規模な暴力が生じることもある。残念ながら、宗派間暴力の危険が消え去る見込みは乏しい。世界人口の84％以上が、何らかの宗教集団に自分を帰属させている。
宗教的不寛容に端を発する暴力は、説明するのは容易だが、定義するのは難しい。脅迫、嫌がらせ、拘禁からテロリズムや全面的な戦争に至るまで、その範囲は広い。通常、集団のアイデンティティを規定する中核的信念が根本から脅かされたときに生じる。「内集団」の共同体が「外集団」の共同体に対して敵意を高めることで激化し、しばしば原理主義的な宗教指導者の助けを借りる。一部の研究者、例えばジャスティン・レーンは、内部者が抱く脅威の感覚を「外国人嫌悪的な社会不安」と呼んでおり、これは政治的・文化的排除や社会的・経済的不平等と結びつくと、極端な身体的暴力にまでエスカレートしうるとしている。
宗教指導者は、宗教的暴力を抑えるために十分な努力をしていないと批判されることが多い。あらゆる過激行為を公に非難しないことで、信仰共同体全体が何らかの形で共犯であるとみなされてしまう。これは不公正である。実際には、貧困層や社会的弱者を支援し、戦争後の和解を促進するために積極的に活動している信仰を持つ人々が何百万人もいる。彼らは、教会、モスク、シナゴーグ、寺院を通じて動員されることもあれば、国際人道機関や海外の宣教団を通じて活動することもある。宗教指導者は宗派間暴力を煽っているとしばしば非難されるが、実際には正反対のことを行おうと努めていることが多く、その中には動員されうることが含まれる。平和合意の仲介や非暴力の推進などがある。
激動と不確実性の時代において、宗教間の取り組みは宗教的暴力に対する重要な解毒剤となりうる。宗教共同体は、私たちが共有する人間性の中核的原則を想起させることができ、実際にそうしている。信仰に基づく集団の専売特許ではないものの、共感、思いやり、赦し、利他主義という価値観を意識的に広めることが、今日かつてないほど必要とされている。忍耐、寛容、理解、対面での対話、和解を粘り強く呼びかけることは、今日の急速に進む分極化と、ソーシャルメディアがもたらす危険な匿名性を踏まえると、かつてないほど重要である。
実際、エキュメニカル（教派横断的）な団体は、世界で最も成功した平和への取り組みのいくつかにおいて、表に出ない役割を果たしてきた。デズモンド・ツツ大主教のような高位の仲介者は、1990年代の南アフリカの対立する派閥の仲介から、2008年のケニアでの大量流血の回避に至るまで、平和合意の基盤づくりに貢献した。世界教会協議会と全アフリカ教会協議会も、1970年代以降、平和合意の仲介において役割を果たしてきた。イタリアのサンテジディオは、宗教間対話を支援し、防止および紛争の解決と和解の促進を目指す取り組みを、アルバニアからモザンビークに至るまで展開してきた。また、イスラム・リリーフなどの団体も、他の団体と並び、戦争で荒廃した地域社会における仲介と和解の活動を長年支援してきた。
信仰に基づく団体は、世界をより安全にするための国際条約や社会運動の形成においても、しばしば先導的役割を果たしてきた。メディアの見出しにはほとんど取り上げられないが、例えばクエーカー教徒は、対人地雷およびその他の戦争兵器を禁止する条約の発足に貢献し、児童兵の使用を禁止する議定書の策定を支援し、紛争予防、平和構築、人権に関する行動を主導してきた。死刑に対する立場は宗教団体によって異なるものの、多くの団体は、拷問の使用への反対で一致しており、核兵器およびその他の大量破壊兵器の禁止を唱え、人権と和解を推進する草の根の運動を支援している。
一部の例外を除き、暴力防止と平和推進を目的とした宗教間の取り組みは、信頼性の問題を抱えている。その理由の一端は、宗教団体が平和構築において「千の花が咲く」アプローチを採用し、有効性を裏付ける確かな根拠のないまま多くの活動を展開することにある。以下の見解によると、キャサリン・オズボーンは、宗教間の制度は効果的でありうるが、成功は多くの場合、宗教指導者が共同体内の「内部の取り締まりら」と協力し、血気盛んな人々を落ち着かせて事態の悪化を防げるかどうかにかかっていると述べる。最終的に、宗教団体は最高水準の基準に自らを律さなければならない。これは、最低限、害を与えないことを求める。また、どの戦略が効果的で、どれが効果的でないかについて説明責任を果たすことも意味する。
関連する課題として、平和と和解を促進するための宗教間の取り組みの大半は、記録されることすら稀で、ましてや評価されることはほとんどない。その結果、ハイレベルな政策イニシアチブに提供される粘り強く忍耐強い支援は記録に残らず、他の組織がしばしば功績を横取りする。今日の軍備管理や平和構築の規範のうち最も成功したものの多くは、宗教間対話の成果であるが、必ずしもそのように認められているわけではない。とはいえ、このギャップは、大学とのパートナーシップの構築や、確かな監視と評価の実施によって埋めることができる。こうすることで、宗教間団体は、平和の枠組みのどの側面が機能しているのか、またどの活動を見直すべきかをより的確に理解できるようになる。
最後に、宗教団体と宗教間共同体は、平和づくりにおいてより積極的になることが有益である。そのためには、志を同じくする宗教団体による安全な領域を離れ、国際機関や経済界とより幅広く関わる必要がある。宗教指導者はまた、新しい技術、とりわけソーシャルメディアについての理解を深め、オンラインとオフラインの双方で前向きな価値観を推進する方法を見いだすべきである。そして、Religion for Peaceのような強力なネットワークを通じたものを含め、宗教間協力の成功事例は、より効果的に発信される必要がある。宗教の対立を越えた集団行動の兆しや象徴こそ、混乱し分断された世界において、今まで以上に求められているからである。
