人種差別的な像が倒されつつあり、象徴と建造環境の関係、そして不正の体系が浮き彫りになっている。
ワシントンD.C.のスミソニアン博物館内にある国立アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館の主任デザイナーであるデイビッド・アジャイ卿は、分断された共同体が癒やされるためには、記念碑が真実に対して徹底的に厳格である必要がある理由を説明する。
人種差別的な像が倒されている。武装していないアフリカ系アメリカ人男性がミネソタ州の警察官に殺害されて以来の数週間、人種的不正義と不平等に対する世界的な怒りは、肌で感じられるほど強烈なものとなっている。
過去の「英雄」を称える多くの像や記念碑が汚損され、首を切断され、水没させられ、解体されている。これらは重要な行為である。象徴と思想の関係を浮き彫りにし、記憶、回想、空想を通じて儀式や意味を求める人間の欲求を端的に示している。
また、歴史は構築されたものであり、伝統的に勝者と敗者が存在したという居心地の悪い事実も露呈させている。こうした嫌悪の行動は、過去に対するこの二元的な理解の拒絶を示している。人々は神話や唯一の英雄に疲れ果て、敗者や歴史の忘れられた暗部を無視しない新たな象徴の中に、複雑な真実を求めている。
だからこそ、都市、町、博物館、そしてインフラや公共空間の設計を担う人々は、過去をどのように記念するかを見直し、過去の過ちに対する新たなアプローチを開発する必要がある。それによって、現在と将来の世代が前進するための手段を得られるのだ。
ここで、デイビッド・アジャイ――主任デザイナーであり、ワシントンD.C.のスミソニアン博物館国立アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館、ロンドンで計画中のホロコースト記念碑の建築家でもあり、記念碑は永続的である必要はなく、分断された共同体が癒やされるためには真実に対して徹底的に厳格である必要がある理由を説明する。
この世代が「待てよ。歴史とはそういうものだと私たちは思っていなかった。もう前へ進む時だ」と声を上げていることには、非常に希望が持てる。
デイビッド・アジャイ、建築家
象徴、像、記念碑にはどのような意味があるのか？
アジャイ：象徴と体制の間には直接的な関係がある。私たちは象徴の力を軽視し、過去の象徴が持つ力を無視することは、私たちにとって危険を伴う。象徴は自分自身や信念についての感覚を形作る。そして今私たちが目にしているのは、偉大な歴史にまつわるものだと思っていた人物や事柄を称える像や物語に対する嫌悪感である。しかし、その歴史の暗部には恐怖、暴力、血が染み込んでいることが分かってきたのだ。
都市とシステムにとっても、こうしたものを再構築し、再考し続けることは健全である。記念碑は永遠ではない。記念碑は私たちを移行の過程へと導いてくれるものだ。倒されつつある像は、空想の中にのみ存在する神話的な時間感覚を指し示している。危険なのは、こうした神話が物理的な形になると、将来の世代にまで永続的に投影されかねないことだが、真実は必ず白日の下に現れる。そして今私たちが目にしているのはまさにそれだ。こうしたものを隠すことはできないのだ。
世界中の都市で人種差別的な像が拒絶されていることは、進歩を意味するのか？
アジャイ：都市の儀式や空間の儀式は私たちの生活に意味を与える。だからこそ記念碑は非常に重要なのだ。それらは記憶と回想を留め、物語を伝える。しかし今や、単一の記念碑の力への無関心と、失われたものを含む複数の物語への受容が生まれている。私たちは“神コンプレックス”からの明確な離脱の時代に入りつつある。
世界において空間を経験することは非常に豊かであるため、デザイナー、芸術家、建築家として、私たちは都市を関連性のあるものにし、複雑な問題や課題について人々に共通の理解を提供しなければならない。こうした単一の像は、ひとつの物語しか語らないため、無関係なものとなった。その物語はしばしばフィクションの一部である。これは、私たち全員が暮らしたいと望む世界へ向けて進路を定めようとする現代生活にとって、非常に問題である。私が手がけてきたプロジェクトは、行為の記憶ではなくイメージの記憶という、この種の記憶に抗うものである。
記憶も変化しうる。展開する物語の中の断片としての標識や記念碑という考え方は興味深い。それらは人々に価値観や道徳について教える重要な試金石である。社会が過ちを認めること以上に優れたものはない。誰も完璧ではないのだ。
私たちは、非常に複雑で相互依存的なグローバル世界の中で、都市や共同体における新たなあり方を確立する必要がある。これは、建築家としての私たちが取り組もうとしている課題の一つである。
現代的な記念碑はどのように設計するのか？
アジャイ：記念碑の責任を空想の感覚で果たさないことが極めて重要だ。私にとって、それは過去の出来事の冷静な分析であり、その情報を使って何が間違っていたのかを示す。そこに感情はない。
アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館を建設する中で、それは意図せずして記念碑にもなった。物語はあまりにも長く抑えられてきたため、単に建物を作るだけでは十分とは思えなかった。それは、道徳的な羅針盤について語るための装置として、建物によって物語と公式なメッセージを伝えることだった。
現在、この建物は多くの反人種差別デモの舞台背景として使われている。そのため、建物が古い物語とともに新しい物語を伝えるよう進化するにつれ、直近の歴史が展開しているのだ。私にとって、これこそが記念碑の究極の成功である。それは歴史的な目印、社会的な拠り所、そして世代を超えた道徳的な羅針盤を創出することによって、共同体が前進することを可能にするはずだ。
都市の設計に内在する体系的な人種差別についてはどうか？
アジャイ：都市建設における人種差別の構築は、常に見られる。ヨハネスブルグはおそらくその典型である。私たちがヨハネスブルグを知っているのはアパルトヘイトの歴史のためだが、隔離の建築は、持つ者と持たない者（周縁化、肌の色、その他の違いのいずれによるかを問わず）との間に断絶が生じた社会であればどこにでも見られる。
一見無害で誰にとっても利益があるように見えるインフラは、分断の道具として使われ、依存のコミュニティや崩壊寸前のコミュニティを生み出してきた。
つまり、人種差別は単なる人間の憎悪の問題ではない。それは私たちが物理的環境を構築し作り上げるあらゆる仕組みを通じて展開されてきた。像はそうした仕組みの一つにすぎない。
世代を重ねて犯された本質的な過ちによって、多くの人々のアクセスと機会は根本的に阻まれてきた。今や建築家には、橋渡しをし、新たな関係を築くための斬新な方法を見つける責務がある。
世界経済フォーラムは、多様性、公平性、包摂性に関して何をしているのか？
新経済・社会センターは、経済や技術の変化が仕事、スキル、機会をどのように再構築しているかを理解できるよう、リーダーたちを結びつける。
共有された知見と協働を通じて、センターはパートナーが、移行期を通じて人々と社会を支える包摂的な経済モデルを探求できるようにしている。
ここ数か月、状況と雰囲気に並外れた変化が見られた。私たちの行動がもたらす結果はより疑問視され、すべての事柄の相互関連性はより明白になっている。インターネットによって、これらすべての事柄が互いに及ぼす壊滅的な影響を見ることができる。そのため、私たちは突然、そのメディアを通じて集合的な意識を共有している。
それは、文明の歴史においてこれまでになかった方法で、世界的な認識を強いている。それは、私たちが都市を作る方法、法律を制定する方法、物を作る方法、材料を使う方法、資源を利用する方法に影響を与えるだろう。かつては分離を意味していたものが、この変化した状況の中では、突然、継続性の道具となりうる。都市は常に変化しており、象徴や標識は再び転用されている。
この世代が「待てよ。歴史とはそういうものだと私たちは思っていなかった。もう前へ進む時だ」と声を上げていることには、非常に希望が持てる。
