文化・クリエイティブ産業は既に世界のGDPの約3.1%、約5,000万人の雇用を占めています。アフリカでは、文化が200億ドルの付加価値と2,000万人の雇用を生み出す可能性があります。
ナイジェリアのイジェレ仮面は、100人が6か月かけて作り上げ、わずか1日の午後にだけ披露されます。それでも、それが生み出す経済活動の多くは、国の国民経済計算の表には反映されません。
生きた文化遺産は実質的な経済を生み出しますが、それを作る人々だけが文化を存続させることができます。今、そのほとんどの人々は報酬を受け取っていません。
時、イジェレ仮面が、ナイジェリア南東部アナンブラ州の活気ある都市オニチャの広場に入ると、ほかのすべての仮面は静まり返ります。高さは約4メートルです。ニシキヘビ（エケ）が体の中央に巻きつき、上の階層（mkpu ijele）と下の階層（akpakwuru）を分けています。体には戦士、長老、ときには動物など、小さな人物像が密集しています。乾季に現れ、豊饒と豊作を呼び起こすとされ、認められた「仮面の王」として競技場を制します。
出典：UNESCOによれば、イジェレは100人が6か月かけて作り上げ、わずか1日の午後にだけ披露されます。その後、解体されます。どの部分も長く残るように作られてはいません。それでも、帝国よりも長く生き延びてきました。
2009年、ユネスコはイジェレを無形文化遺産リストに登録し、現実的なリスクを指摘しました。それは物の損失ではなく、知識を受け継ぐ人々の喪失です。このパラドックスこそが要点です。イジェレは、石ではなく技能の中に生きているから存続しています。近隣の町々で初めて披露したウムエリのウムデアナに遡る、作り手の系譜の中に受け継がれています。イジェレは、それを結びつける彫刻家、織り手、太鼓奏者、そして徒弟制度によって命を吹き込まれ、その仕組みが実践されなくなった瞬間に消えてしまいます。
今これが重要なのは、その経済的な意味がもはや周縁的なものではなくなっているからです。文化・クリエイティブ産業は既に世界のGDPの約3.1%、約5,000万人の雇用を占めています。アフリカでは、その傾向はさらに顕著です。ユネスコとアフリカ輸出入銀行は、同大陸のクリエイティブ産業が2,000万人以上の雇用を生み出し、GDPに200億ドルを加えうると見積もっており、映画分野だけですでに約500万人が雇用されています。アフロビーツの聴取者数は6年間で550%増加しました。しかし、生きた文化遺産こそが、同じ経済の中で過小評価されてきた半分なのです。
ナイジェリアのイジェレから文化の保存について学べること
1回のイジェレの披露は、文化と経済がいかに密接に結びついているかを示しています。この衣装は買うことができず、また買うべきものでもありません。むしろ、依頼して制作されるものです。彫刻の名人やカネ細工師が骨組みに、織物職人や刺繍職人が数か月をかけたビーズ細工や錦織に、鍛冶職人が上部の階層に取り付けられた鏡や鈴に携わる、コミュニティが資金を出すプロジェクトです。太鼓奏者とアクネチェニイ音楽家――イジェレの神聖な同名の音楽を奏でる者たちには、演奏に対して報酬が支払われます。イジェレが踊ると、後援者は慣例として付き添いの人々に向けてお金を撒き、その資金はしばしばコミュニティ・プロジェクトのために集められます。この催しは、オニチャやアグレリなどの開催地に人々を集め、それに伴う宿泊と取引をもたらします。アナンブラ州を研究する研究者たちは、この仮面主導型観光を、それ自体が開発の原動力であると説明しています。この活動の多くは国の国民経済計算の表に反映されず、クリエイティブ経済の戦略においてもしばしば見過ごされています。最も重要なのは、測定されないものはほとんど資金が充てられないということです。
ここで現代アーティストが登場します。救世主としてではなく、経路として。エルヴェ・ユンビは、例えばシリーズ「Visages de Masques」において、ナイジェリアのグラスフィールズにあるクン・ガン社会の指導者の同意を得て仮面を制作しています。仮面は儀式で踊られた後、美術館のコレクションに加えられ、その過程で彼が協働する彫刻家、ビーズ職人、儀式の専門家も支援を受けます。彼の作品は、ニューオーリンズ美術館を含む機関によって収蔵されています。同館の2025年の展覧会「New African Masquerades」では、彼の作品を、シエラレオネのシェク・フォファナ、ブルキナファソのダビド・サヌーの作品と並べて展示しました。両者とも、社会的な催しと展示空間の間を同様に行き来する仮面制作者です。アーティストのリフィク・アナドルも、ブラジルのヤワナワー族と同様の協働を築いてきました。大陸は異なりますが、原則は同じです。文化的価値は、伝統の担い手に収入をもたらしうるのです。
私自身も、これらの伝統の一つの内側で活動しています。キャンバスにイボの仮面を記録する画家として。絵画が写真では捉えられないものを保持できることを、私はそこから学びました。また、どの一人のアーティストにできることにも限界があることを学びました。記録は伝承ではありません。キャンバスは伝統を記録できますが、それを未来へ運べるのは人だけです。
なぜなら、明白な反論は現実的だからです。ギャラリーは神聖な慣習からその文脈を剥ぎ取り、生きた儀礼を装飾的な資産に変えてしまうことがあります。また、ユネスコへの登録は生計そのものではありません。イジェレは17年間その保護の地位を保ってきましたが、その称号だけでは、それを作り上げた100人の労働に報いることはできませんでした。現代美術が搾取ではなく支援となるべきならば、それはロンドンでのオークション価格を意味してはならず、その間にアナンブラでの徒弟制度が静かに途絶えていくことになってはなりません。ユンビ・モデルは、同意から始まり、資金を作り手へ還元するという点で、まさに示唆に富んでいます。それこそが、保護と土産物の違いです。
文化経済のための3つの教訓
では、単に称賛するだけでなく、そのシステムに資金を提供するにはどうすればよいのでしょうか。具体的かつ検証可能な3つの施策を挙げます。
1. 依頼ルールの整備：生きた文化遺産を活用する祭り、博物館、観光局には、完成品のみを取得するのではなく、技能に対して支払い、認定された伝統の担い手から直接依頼することを義務付けることができます。
2. 徒弟制度への助成金：国の登録や、ユネスコに認定された慣習に結びつけます。これにより、次世代の彫刻家、織り手、太鼓奏者を育てることが、デジタルスキル・プログラムと同じくらい計画的に資金提供されるようになります。
3. 税制優遇措置：文化的な催しをすでに支援している民間部門や海外在住者の後援者に対して、非公式な寛大さを、安定した収益源へと転換します。フォーラム独自のクリスタル賞は、ディエベド・フランシス・ケレのような芸術家・建築家を称える伝統であり、その意欲は確かに存在しますが、欠けているのは仕組みなのです。
今こそ好機です。ユネスコの保護委員会は12月に再び開かれ、大陸全体でクリエイティブ経済の戦略が進行中です。イジェレ自体が結論を示しています。その衣装は常に新しいものを取り入れてきました。先祖伝来のニシキヘビの傍らに飛行機や警察官を縫い込み、ここでは伝統と革新が決して対立するものではなかったことを示しています。適応する文化は雇用を生み出す文化であり、どの遺産にとっても最も革新的なことは、生き続けることなのです。
