この17世紀の哲学者は寛容について何を教えてくれるのでしょうか?

An unidentified peace activist waves his flag with a peace symbol during ademonstration in Hamburg April 21, 2003. Some 2,000 marched to protest forpeace and against war. NO RIGHTS CLEARANCES OR PERMISSIONS ARE REQUIRED FOR THIS IMAGE REUTERS/Christian Charisius CHA/JOHGERMANY - RP3DRIHQRCAA
Bayle concludes all people should be tolerated based on what they do, not what they say.Image: REUTERS/Christian Charisius
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近代初期における寛容の最大の哲学的擁護者が難民であったことは、示唆に富んでいます。

ピエール・ベイルはプロテスタントであり、1681年に生まれ故郷のフランスを逃れました。彼はルイ14世が1685年にナントの勅令を廃止した後、ユグノーへの迫害で家族の何人かを失うことになります。ユグノーへの迫害ナントの勅令(1685年)。

ほとんど忘れ去られていましたが、ベイルの著作は最も広く読まれたものの一つでした(18世紀)。

クライストチャーチでの悲劇的な襲撃事件や、世界的な反リベラル勢力の台頭を受けて、私たちは寛容の理由と限界をめぐる差し迫った問いに直面しています。

この価値を擁護するベイルの著作は、今日あらためて時宜にかなったものとなっています。

ベイルは寛容について何と述べたのでしょうか?

寛容に関するベイルの最初の見解は、1682年の『彗星に際しての諸考察』であり、おそらく彼の最も急進的な主張と言えます。

ベイルは、宗教的信仰が人々の行動を決定的に形作り、改善するのであれば、社会はその信仰を守る必要があると主張しました。

しかし、歴史はそうではないことを示しています。

あらゆる正統派や信仰の人々が、信仰の教えどおりに振る舞うわけではなく、同じ人間的な特性を示しています。

野心、強欲、妬み、復讐心、恥知らずさ、そして情念を満たすあらゆる犯罪は、至る所で見られます。

ベイルは、現在、極右や オルタナ右翼の多くによって英雄視されている十字軍兵士たちを例に挙げたことでしょう。彼はそれらの人々を証拠と見なしました。すなわち、神の愛の宗教であるキリスト教でさえ、「これまで聞いたこともないほど恐ろしい無秩序」を正当化するために援用されてきたということの証拠だとしたのです。

ベイルは、すべての人は言葉ではなく行いに基づいて寛容に扱われるべきだと結論づけています。これは、たとえ無神論者の社会であっても、良い法律があれば、宗教を信じる人々の社会と同じように徳の高いものになりうることを意味します。

なぜ彼の思想は物議を醸したのでしょうか?

Image: The Conversation

ベイルの『諸考察』は、予想どおりの激しい反発を招きました。この並外れた著作には、明確に世俗的な最初の正当化が含まれていたからです(多文化的寛容に対する)。

彼は、人間の基本的な尊厳と、宗教的・文化的アイデンティティとを批判的に区別することでこれを行いました。すべての人々の信仰や儀礼は、その根源的な人間性を尊重して寛容に扱われるべきだと彼は述べています。

今日では当然のものとして受け止められることの多いこの区別は、決して普遍的に受け入れられていたわけではありませんでした。

そして現在の政治情勢においては、異なる集団は自分の対立相手を批判することはできても、自分の陣営を批判することはできない、という考えが強まりつつあるように見えます。

これに対し、キリスト教徒であったベイルは、他のキリスト教徒の行動や信条を批判すると同時に、寛容のためにまさにキリスト教的な論拠を用いました。

例えばプロテスタントとして、ベイルは次のように主張しています。すなわち、人々が自由に形成した信仰を、たとえそれが異端であったとしても放棄させようとすることは、誤りであり、最終的には無益であると。それは、神から与えられた良心に反する行為を強いることを意味し、神と人間の双方に対する罪となるのです。

寛容の限界

しかしベイルは、キリスト教やプロテスタントに特有の主張に訴えて異なる信仰への寛容を正当化することには限界があることも理解していました。人々の良心の不可侵性を持ち出すことで、彼はより深刻な問題に直面することになります。

この問題は、クライストチャーチでの悲劇的な出来事によって、最近、恐ろしいほど明白に示されました。

狂信者(クライストチャーチでの襲撃の容疑者のような者たち。The Conversationは彼の名前を公表しないことを選択しています)は、たとえその行為が別の集団に属する者を無差別に殺害することを伴うものであっても、自らの行為の正しさを心から確信しています。

良心の自由に関する議論だけを見ると、私たちはそのような「良心的な迫害者」を寛容に扱うべきだという結論になりかねません。弱い立場の人々を守るために意図された議論が、最も忌まわしい過激主義者を容認するという結末を迎えてしまうのです。

この結果に対抗し、寛容の限界を強調するために、ベイルは最終的にさらなる論拠を導入しました。これはヴォルテールを通じて、中心的な位置を占めるようになる論拠であり、啓蒙時代の中核となっていきました。

ベイルの議論は、集団間の和解しがたい文化的差異を、リベラルでほぼ「ポストモダン的」に受け入れる立場から出発し、またそれを正当化するものでもあります。

世界に存在する宗教的信条の多様性を考えれば、どの一つの集団も、自らの慣習や意見を共有しない他者を抑圧し、追放し、あるいは殺害することを正当化できるほど確実に、人間の条件に関する最も深遠な真理を知ることはできないということになります。そこでベイルは次のように書いていますベイルは次のように書いています:

意見の相違は、人間の理解力が限られ、心が乱れている限り、人間にとって切り離せない不幸であるように思われる。われわれは、この悪を可能な限り狭い範囲に抑えるよう努めるべきである。そして確かに、そのための方法は、互いに寛容し合うことである。

困難な強さであり、弱さではない

ベイル以降、寛容は決して弱々しい「何でもあり」の姿勢ではありませんでした。

自らが暴力的に不寛容であってよいと信じる者は、その狂信がどれほど深く確信されたものであろうとも、寛容に扱われるべきではありません。

ベイルによれば、そうした人々は、人間の理解力の限界や世界に多くの異なる信条が存在することにもかかわらず、自らの信条こそが唯一の絶対的な真理であると主張します。彼らは、利己主義と武力によってのみ正当化されうる道徳的優越を自らが有していると信じているのです。

無数の批判があるにもかかわらず、寛容は困難な強さを要求するのです。

ベイルが正しいとすれば、何よりも差異への尊重は、次のことを認識することに基づいています。自分自身の限界を認識することです。すなわち、有限な人間として他者と共有する限界であり、そうした他者を、完全に異質な存在として退けたり、異国的なものとして扱ったり、悪魔化したりする方が常に容易であるという限界です。

これは決して心地よいものでも、容易なものでもありません。

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