グローバル化が進む世界で、移民をめぐる本当の論点とは何か?

A Kurdish refugee boy from the Syrian town of Kobani holds onto a fence that surrounds a refugee camp in the border town of Suruc, Sanliurfa province November 3, 2014. REUTERS/Yannis Behrakis (TURKEY - Tags: TPX IMAGES OF THE DAY CONFLICT POLITICS CIVIL UNREST) - GM1EAB31GX301
Professor Yuval Harari: "Whether we like it or not our lives are intertwined with the lives of people on the other side of the planet."Image: REUTERS/Yannis Behrakis
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これは、ユヴァル・ノア・ハラリの新著『21 Lessons for the 21st Century』からの抜粋です。本書は11月の課題図書として、世界経済フォーラム・ブッククラブに選ばれました。毎月、新しい本が選ばれ、グループで議論されます。月の最終日には著者も参加し、読者から寄せられた質問に答えます。

移民

仕事、安全、そしてより良い未来を求めて国境を越える人々がますます増えるなか、見知らぬ人々を受け入れ、同化させるのか、あるいは追放するのかという課題は、より流動性の低い時代に形づくられた政治制度や集団のアイデンティティに負荷をかけています。この問題がこれほど切実な場所は、ヨーロッパをおいてほかにありません。欧州連合(EU)は、フランス人、ドイツ人、スペイン人、ギリシャ人の文化的な違いを乗り越えるという約束のもとに築かれました。しかし、ヨーロッパ人とアフリカや中東からの移民との文化的な違いを受け止めきれないために、崩壊するおそれがあります。皮肉なことに、多文化共生の豊かな社会を築いたヨーロッパの成功こそが、そもそも多くの移民を引き寄せたのです。シリア人がサウジアラビア、イラン、ロシア、日本ではなくドイツへの移住を望むのは、ドイツがほかの候補地より近いからでも豊かだからでもなく、移民を受け入れ、社会に溶け込ませてきた実績がはるかに優れているからです。

難民や移民の波が拡大するなか、ヨーロッパの人々の反応は分かれ、ヨーロッパのアイデンティティと未来をめぐる激しい議論が巻き起こっています。ヨーロッパの門を閉ざせと求める人々がいます。彼らはヨーロッパの多文化主義と寛容の理想を裏切っているのでしょうか。それとも、惨事を防ぐために現実的な措置を講じているだけなのでしょうか。一方、門をもっと開くべきだと訴える人々もいます。彼らはヨーロッパの根本的な価値観に忠実なのでしょうか。それとも、実現不可能な期待をヨーロッパ統合の試みに背負わせているのでしょうか。移民をめぐるこの議論は、しばしば互いの話に耳を傾けない怒鳴り合いに陥ります。論点を明らかにするには、移民を三つの基本的な条件から成る取引として捉えるとよいかもしれません。

条件1:受け入れ国が移民の入国を認める。

条件2:その見返りとして、移民は、伝統的な規範や価値観の一部を手放すことになっても、受け入れ国の中核的な規範や価値観を少なくとも受け入れなければならない。

条件3:移民が十分に同化すれば、時がたつにつれて受け入れ国の平等な完全な構成員となる。「彼ら」は「私たち」になる。

この三つの条件から、それぞれの正確な意味をめぐる三つの異なる議論が生まれます。条件が履行されているかどうかをめぐる第四の議論もあります。移民について議論する人々は、この四つの論点を混同しがちで、何が本当の争点なのか誰にも分からなくなります。そこで、それぞれの議論を個別に見ていくのが最善です。

議論1:移民をめぐる取引の第一の条件は、受け入れ国が移民の入国を認めるという単純なものです。しかし、これは義務でしょうか、それとも好意でしょうか。受け入れ国にはすべての人に門戸を開く義務があるのでしょうか。それとも、受け入れる人を選び、移民を全面的に停止する権利があるのでしょうか。移民賛成派は、難民だけでなく、仕事やより良い未来を求める貧しい国の人々も受け入れる道徳的義務が各国にあると考えているようです。とりわけグローバル化した世界では、すべての人間がほかのすべての人間に対して道徳的責任を負い、その責任を果たさない人は利己主義者、あるいは人種差別主義者だというのです。

さらに多くの移民賛成派は、移民を完全に止めることは不可能で、壁や柵をいくら築いても、必死な人々は必ず通り抜ける方法を見つけると強調します。だから、人身売買や不法就労、無国籍の子どもたちから成る巨大な地下社会を生み出すより、移民を合法化し、正面から対処するほうがよいというのです。

移民反対派は、十分な力を行使すれば移民を完全に止めることはできると反論します。隣国で残虐な迫害から逃れてきた難民の場合を除けば、入国を認める義務は決してないというのです。トルコには、必死なシリア難民が国境を越えるのを認める道徳的義務があるかもしれません。しかし、その難民がさらにスウェーデンへ移ろうとしても、スウェーデン人には受け入れる義務はありません。仕事や社会保障を求める移民については、受け入れ国が受け入れるかどうかも、どのような条件を課すかも、全面的にその国の判断に委ねられます。

移民反対派は、軍隊であれ移民であれ、侵入から自らを守ることは、あらゆる人間集団の最も基本的な権利の一つだと強調します。スウェーデン人は豊かな自由民主主義を築くために懸命に働き、多くの犠牲を払ってきました。シリア人が同じことを成し遂げられなかったとしても、それはスウェーデン人の責任ではありません。理由が何であれ、スウェーデンの有権者がこれ以上シリア人移民を受け入れたくないなら、入国を拒む権利があります。そして移民を受け入れる場合も、それが果たすべき義務ではなく、スウェーデンが与える好意であることを明確にすべきです。つまり、スウェーデンへの入国を認められた移民は、自分たちの場所であるかのように要求を並べるのではなく、得られるものすべてに心から感謝すべきだということです。

さらに移民反対派によれば、各国は望むとおりの移民政策をとることができ、犯罪歴や職業上の能力だけでなく、宗教のような要素で移民を審査することもできます。イスラエルのような国がユダヤ人だけの入国を認め、ポーランドのような国が中東の難民をキリスト教徒であることを条件に受け入れるとしても、好ましくないように見えるかもしれませんが、イスラエルやポーランドの有権者の権利の範囲内です。

事態を複雑にしているのは、多くの場合、人々が良いとこ取りをしようとすることです。多くの国は、外国人の活力や才能、安価な労働力の恩恵を得ようとして、不法移民を見て見ぬふりしたり、外国人労働者を一時的に受け入れたりします。しかしその後、移民は望んでいないと言って、こうした人々の在留資格を合法化することを拒みます。長い目で見れば、これは完全な市民から成る上流階級が、権力のない外国人から成る下層階級を搾取する階層社会を生み出しかねません。今日のカタールやほかの湾岸諸国のいくつかで起きているような社会です。

この議論に決着がつかないかぎり、移民をめぐるその後のあらゆる問いに答えるのは極めて困難です。移民賛成派は、人々には望めば他国へ移住する権利があり、受け入れ国には彼らを受け入れる義務があると考えます。そのため、人々の移住する権利が侵害されたり、国々が受け入れる義務を果たさなかったりすると、道徳的な憤りを示します。移民反対派は、そうした見方にあぜんとします。彼らにとって移民は特権であり、受け入れは好意です。自国への入国を拒んだだけで、人々を人種差別主義者やファシストだと非難するのはなぜでしょうか。

もちろん、移民を受け入れることが義務ではなく好意であったとしても、移民が定住すれば、受け入れ国は次第に彼らとその子孫に対して多くの義務を負うようになります。したがって、今日の米国で反ユダヤ主義を正当化するために、「1910年にあなたの曽祖母をこの国に入れてやったのだから、今度はあなたをどう扱おうと勝手だ」と主張することはできません。

議論2:移民をめぐる取引の第二の条件は、入国を認められた移民には、現地の文化に同化する義務があるというものです。しかし、同化はどこまで進むべきでしょうか。家父長制的な社会から自由主義社会へ移住した人々は、フェミニストにならなければならないのでしょうか。深く宗教的な社会から来た人々は、世俗的な世界観を受け入れる必要があるのでしょうか。伝統的な服装の規範や食のタブーを捨てるべきでしょうか。移民反対派は基準を高く設定する傾向がある一方、移民賛成派ははるかに低く設定します。

移民賛成派は、ヨーロッパ自体がきわめて多様であり、先住の人々も意見、習慣、価値観に幅広い広がりがあると論じます。それこそがヨーロッパを活気に満ちた強い地域にしているのです。実際にはほとんどのヨーロッパ人が従っていない、架空のヨーロッパ人アイデンティティに移民を無理に従わせるべきなのでしょうか。英国の多くの市民がほとんど教会に行かないのに、英国に移住したイスラム教徒にキリスト教徒になるよう強制したいのでしょうか。パンジャーブ地方からの移民に、カレーやマサラをやめてフィッシュ・アンド・チップスやヨークシャー・プディングを食べるよう求めたいのでしょうか。ヨーロッパに真の中核的価値観があるとすれば、それは寛容と自由という自由主義の価値観です。それは、ヨーロッパ人も移民に寛容であり、他者の自由と権利を損なわないかぎり、移民が自分たちの伝統に従う自由をできるだけ認めるべきだということを意味します。

移民反対派も、寛容と自由がヨーロッパの最も重要な価値観であることには同意しますが、多くの移民集団、特にイスラム教徒の多い国から来た人々は、不寛容、女性蔑視、同性愛嫌悪、反ユダヤ主義だと非難します。ヨーロッパが寛容を大切にしているからこそ、不寛容な人々をあまりに多く受け入れることはできないというのです。寛容な社会は非自由主義的な少数派が小規模なら対処できますが、そうした過激派の数が一定の水準を超えると、社会全体の性質が変わります。ヨーロッパが中東からの移民をあまりに多く受け入れれば、結局、中東のようになってしまうというのです。

ほかの移民反対派は、さらに踏み込んだ主張をします。国民共同体とは、互いに寛容な人々の集まり以上のものだと指摘します。したがって移民は、ヨーロッパの寛容さの基準を守るだけでは不十分です。英国、ドイツ、スウェーデンの文化に特有の特徴が何であれ、その多くも受け入れなければなりません。移民を受け入れることで、地域の文化は大きなリスクと莫大な費用を引き受けます。そのうえ自らを破壊する理由はありません。将来の完全な平等を認めるのだから、完全な同化を求めるのだというのです。英国、ドイツ、スウェーデンの文化に特有の風変わりな点が気に入らなければ、ほかの場所へ行ってもかまわないといいます。

この議論の二つの主要な争点は、移民の不寛容さをめぐる見解の違いと、ヨーロッパのアイデンティティをめぐる見解の違いです。移民が本当に改めようのない不寛容さを持つなら、現在は移民に賛成している多くの自由主義的なヨーロッパ人も、遅かれ早かれ強く反対するようになるでしょう。逆に、宗教、ジェンダー、政治に対する姿勢において、移民の大半が自由主義的で寛容だと分かれば、移民に反対する最も有力な論拠のいくつかを無力化できます。

しかし、それでもヨーロッパ固有の国民的アイデンティティという問いは残ります。寛容は普遍的な価値です。フランスへ移住する人が受け入れるべきフランス独自の規範や価値観はあるのでしょうか。デンマークへの移民が受け入れなければならない、デンマーク独自の規範や価値観はあるのでしょうか。ヨーロッパの人々がこの問いをめぐって激しく分断されているかぎり、移民政策を明確に定めるのは難しいでしょう。逆に、自分たちが何者かを知れば、ヨーロッパの5億人は数百万人の難民を受け入れるにも、あるいは拒むにも、困ることはないはずです。

議論3:移民をめぐる取引の第三の条件は、移民が誠実に同化しようと努め、とりわけ寛容という価値を受け入れるなら、受け入れ国には彼らを一級市民として扱う義務があるというものです。しかし、移民が社会の完全な構成員となるまでに、どれほどの時間が必要なのでしょうか。アルジェリアから来た第一世代の移民は、20年間その国に住んでも完全なフランス人と見なされないなら、不満を抱いて当然でしょうか。1970年代に祖父母がフランスに来た第三世代の移民についてはどうでしょうか。

移民賛成派は速やかな受け入れを求める傾向がある一方、移民反対派ははるかに長い審査期間を望みます。移民賛成派にとって、第三世代の移民が平等な市民として見られず、扱われないなら、それは受け入れ国が義務を果たしていないということです。その結果、緊張や敵意、さらには暴力が生じても、受け入れ国は自らの偏見以外に責任を問う相手はいません。移民反対派にとって、こうした過大な期待こそ問題の大きな部分を占めています。移民は辛抱すべきだというのです。祖父母がここに来たのがわずか40年前なのに、今、自分が地元の人として扱われていないと思って街頭で暴動を起こすなら、あなたは試験に落ちたということです。

この議論の根本には、個人の時間軸と集団の時間軸の隔たりがあります。人間集団の視点から見れば、40年は短い時間です。数十年で社会が外国人集団を完全に受け入れると期待するのは難しいでしょう。外国人を同化させ、平等な市民にした過去の文明、たとえば帝政ローマ、イスラム・カリフ制、中国の諸帝国、米国は、いずれもこの変化を成し遂げるのに数十年ではなく数百年を要しました。

しかし個人の視点では、40年は永遠のように長く感じられることがあります。祖父母がフランスに移住してから20年後にフランスで生まれた10代の少女にとって、アルジェからマルセイユへの旅は遠い昔の話です。彼女はここで生まれ、友人も皆ここで生まれました。アラビア語ではなくフランス語を話し、アルジェリアに行ったことさえありません。彼女が知る唯一の故郷はフランスです。それなのに今、人々はそこは故郷ではないと言い、一度も暮らしたことのない場所へ「帰れ」と言うのでしょうか。

オーストラリアのユーカリの木の種をフランスに植えるようなものです。生態学的な観点から見れば、ユーカリは侵入種であり、植物学者が在来のヨーロッパ植物として分類し直すには何世代もかかるでしょう。しかし、その木自体の視点からすれば、それはフランスの木です。フランスの水をやらなければ、枯れてしまいます。引き抜こうとすれば、地元のオークやマツと同じように、フランスの土に深く根を張っていることに気づくでしょう。

議論4:移民をめぐる取引の正確な定義についてこれほど意見が分かれていることに加え、最終的な問いは、その取引が実際に機能しているかどうかです。双方はそれぞれの義務を果たしているのでしょうか。

移民反対派は、移民が条件2を満たしていないと主張する傾向があります。誠実に同化しようと努めず、不寛容で偏見に満ちた世界観に固執する人があまりに多いというのです。したがって、受け入れ国には条件3(一級市民として扱うこと)を果たす理由がなく、条件1(入国を認めること)を見直す理由が十分にあるといいます。特定の文化圏の人々が移民をめぐる取引を守ろうとしないことが繰り返し示されているなら、なぜさらに受け入れて、問題をいっそう大きくするのでしょうか。

移民賛成派は、取引の一方を果たしていないのは受け入れ国だと反論します。圧倒的多数の移民が誠実に同化しようと努力しているにもかかわらず、受け入れる側がそれを難しくしており、さらに悪いことに、うまく同化した移民でさえ、第二世代、第三世代になっても二級市民として扱われているというのです。もちろん、双方が約束を守っておらず、その結果、互いの疑念や恨みをあおり、悪循環をますます深めている可能性もあります。

この第四の議論は、三つの条件の正確な定義を明らかにするまでは解決できません。受け入れが義務なのか好意なのか、移民にどの程度の同化が求められるのか、受け入れ国はどれほど早く彼らを平等な市民として扱うべきなのかが分からないかぎり、双方が義務を果たしているか判断できません。評価の仕方にも問題があります。移民をめぐる取引を評価する際、双方とも、条件を守ったことより違反したことをはるかに重視します。100万人の移民が法を守る市民であっても、そのうち100人がテロ組織に加わり、受け入れ国を攻撃したら、移民全体として取引の条件を守っていることになるのでしょうか。それとも違反しているのでしょうか。第三世代の移民が、何の危害も加えられずに1,000回通りを歩いたとしても、時折、人種差別主義者から罵声を浴びせられたら、地元の人々は移民を受け入れているのでしょうか、それとも拒絶しているのでしょうか。

しかし、こうした議論の奥底には、人間の文化に対する理解に関わる、はるかに根本的な問いが潜んでいます。移民をめぐる議論に入るとき、私たちはすべての文化は本質的に平等だという前提に立つのでしょうか。それとも、ある文化がほかより優れていることもあり得ると考えるのでしょうか。100万人のシリア難民を受け入れるかどうかをめぐってドイツ人が議論するとき、ドイツ文化は何らかの意味でシリア文化より優れていると考えることは正当化されるのでしょうか。

人種差別から文化差別へ

1世紀前、ヨーロッパの人々は、特定の人種、とりわけ白人が本質的にほかの人種より優れていることを当然視していました。1945年以降、こうした見解は次第に忌み嫌われるようになりました。人種差別は道徳的にひどいだけでなく、科学的にも根拠がないと見なされました。生命科学者、特に遺伝学者は、ヨーロッパ人、アフリカ人、中国人、アメリカ先住民の間にある生物学的な違いは無視できるほど小さいという、非常に強力な科学的証拠を示してきました。

その一方で、人類学者、社会学者、歴史家、行動経済学者、さらには脳科学者までもが、人間の文化の間には顕著な違いがあることを示す膨大なデータを蓄積してきました。実際、すべての人間の文化が本質的に同じなら、人類学者や歴史家が必要なのはなぜでしょうか。ささいな違いを研究するために資源を投じる必要はあるのでしょうか。少なくとも、南太平洋やカラハリ砂漠への高額な調査旅行への資金提供はやめて、オックスフォードやボストンの人々を研究するだけでよいはずです。文化の違いが重要でないのなら、ハーバード大学の学部生について発見したことは、カラハリの狩猟採集民にも当てはまるはずです。

考えてみれば、性的な慣習から政治的な習慣に至るまで、人間の文化には少なくともいくつかの顕著な違いがあることを、ほとんどの人が認めます。では、こうした違いをどう扱うべきでしょうか。文化相対主義者は、違いがあっても序列があるとは限らず、ある文化を別の文化より好むべきではないと論じます。人間はさまざまな方法で考え、行動しますが、私たちはこの多様性をたたえ、あらゆる信念や慣習を等しく尊重すべきだというのです。残念ながら、こうした寛大な姿勢は現実の試練に耐えられません。料理や詩の分野では人間の多様性は大きいかもしれませんが、魔女を焼き殺すこと、嬰児殺し、奴隷制を、グローバル資本主義やコカ・コロニアリズムの侵食から守るべき魅力的な人間の特異性だと考える人はほとんどいないでしょう。

異なる文化が見知らぬ人々、移民、難民とどう関わるかを考えてみましょう。あらゆる文化がまったく同じ水準で人々を受け入れるわけではありません。21世紀初頭のドイツ文化は、サウジアラビア文化よりも見知らぬ人々に寛容で、移民を歓迎します。イスラム教徒がドイツに移住するほうが、キリスト教徒がサウジアラビアに移住するよりはるかに容易です。実際、シリア出身のイスラム教徒の難民でさえ、サウジアラビアよりドイツに移住するほうが容易でしょう。2011年以降、ドイツはサウジアラビアよりはるかに多くのシリア難民を受け入れています。i 同様に、21世紀初頭のカリフォルニアの文化は、日本の文化より移民に寛容であることを、証拠の重みが示しています。見知らぬ人に寛容で、移民を歓迎することが良いと考えるなら、少なくともこの点ではドイツ文化はサウジアラビア文化より優れ、カリフォルニア文化は日本文化より優れているとも考えるべきではないでしょうか。

さらに、二つの文化規範が理論上は等しく妥当でも、移民という実際の状況においては、受け入れ側の文化のほうが優れていると判断することが正当化される場合もあります。ある国で適切な規範や価値観が、異なる状況ではうまく機能しないことがあるのです。具体例を詳しく見てみましょう。定着した偏見にとらわれないよう、コルディアとウォームランドという架空の二国を考えてみます。両国には多くの文化的違いがあり、その一つは人間関係や対人葛藤への向き合い方です。コルディアの人々は、学校や職場、さらには家族の中で誰かと対立したら、抑え込むのが最善だと幼い頃から教えられます。怒鳴ったり、怒りを表したり、相手と対峙したりするのは避けるべきです。怒りを爆発させても事態を悪化させるだけです。自分の感情に向き合いつつ、事態が落ち着くのを待つほうがよいのです。その間は相手との接触を減らし、避けられずに接触する場合は、簡潔ながら礼儀正しく話し、微妙な問題には触れないようにします。

これに対してウォームランドの人々は、葛藤を表に出すよう幼い頃から教えられます。対立が起きたら、くすぶらせたり、何かを抑え込んだりしてはいけません。最初の機会に感情を率直に吐き出します。怒ったり、怒鳴ったり、自分の気持ちを相手にそのまま伝えたりしてかまいません。誠実かつ率直に一緒に問題を解決する唯一の方法だというのです。何年もくすぶり続けるかもしれない葛藤も、一日怒鳴り合えば解決することがあります。正面から対立するのは決して気持ちのよいものではありませんが、その後は皆、ずっとすっきりするでしょう。

どちらの方法にも長所と短所があり、常に一方が他方より優れているとは言いにくいでしょう。しかし、ウォームランドの人がコルディアに移住し、コルディアの企業で働き始めたら、何が起こるでしょうか。

同僚との間で対立が起きるたび、ウォームランド人はテーブルをたたき、声を張り上げて怒鳴る。そうすれば問題に注目が集まり、すぐに解決できると考えているのだ。数年後、上級職に空きが出る。ウォームランド人には必要な資格がすべて備わっているにもかかわらず、上司はコルディア人の従業員を昇進させる。理由を尋ねられると、彼女はこう説明する。「ええ、ウォームランド人には多くの才能があります。でも、人間関係に深刻な問題があるのです。短気で、周囲に不必要な緊張を生み、企業文化を乱します」。コルディアに移住したほかのウォームランド人も、同じ運命をたどる。大半は下級職にとどまるか、仕事をまったく見つけられない。管理職が、ウォームランド人なら短気で扱いにくい従業員だろうと思い込んでいるからだ。ウォームランド人が上級職に就くことはないため、コルディアの企業文化を変えるのは難しい。

ウォームランドに移住するコルディア人にも、ほぼ同じことが起きる。ウォームランドの企業で働き始めたコルディア人は、すぐに気取った人、あるいは冷淡な人という評判を得て、友人もほとんどできない。人々は、彼が不誠実だとか、基本的な対人スキルに欠けているとか考える。彼が上級職に昇進することはなく、そのため企業文化を変える機会も得られない。ウォームランドの管理職は、コルディア人の大半はよそよそしいか内気だと結論づけ、顧客との接触や従業員同士の緊密な協力が求められる職には、彼らを採用しないほうがよいと考える。

この二つの事例は、どちらも人種差別めいて見えるかもしれない。だが実際には、人種差別ではない。

これは「文化主義」だ。人々は、戦線が移ったことに気づかず、従来型の人種差別に対する英雄的な闘いを続けている。従来型の人種差別は衰えつつあるが、いまや世界は「文化主義者」であふれている。

従来型の人種差別は、生物学的理論にしっかりと根ざしていた。1890年代や1930年代には、イギリス、オーストラリア、米国などで、遺伝する生物学的特性によって、アフリカ系や中国系の人々はヨーロッパ人より生まれつき知能が低く、進取の気性に乏しく、道徳性も低いと広く信じられていた。問題は彼らの血にあるとされた。こうした見解は、政治的に尊重されていただけでなく、科学界からも広く支持されていた。これに対し今日では、多くの人が依然としてそうした人種差別的な主張をしているものの、それらは科学的な裏付けをすべて失い、政治的な正当性も大半を失った。ただし、文化的な言い方に置き換えられる場合は別だ。黒人は劣った遺伝子を持つため犯罪を犯しがちだと言うのは時代遅れだが、機能不全の下位文化に属するため犯罪を犯しがちだと言うのは、今なお盛んだ。

たとえば米国では、一部の政党や指導者が差別的な政策を公然と支持し、アフリカ系米国人、ラテン系の人々、イスラム教徒を侮辱する発言をしばしば行う。しかし、彼らのDNAに問題があると言うことは、まずない。問題は彼らの文化にあるとされる。したがって、トランプ大統領がハイチ、エルサルバドル、アフリカの一部を「くそったれな国々」と表現したとき、遺伝的構成ではなく、これらの場所の文化について国民に考えを示したように見えた。ii 別の機会には、トランプは米国に移住するメキシコ人についてこう述べた。「メキシコが人々を送り込むとき、最高の人々を送っているわけではない。多くの問題を抱えた人々を送り込み、その問題も一緒に持ち込んでくる。麻薬を持ち込み、犯罪を持ち込む。彼らは強姦犯だ。もちろん、良い人もいると思うが」。これは非常に不快な主張だが、生物学的というより社会学的な意味で不快な主張である。トランプは、メキシコ人の血筋が善良さを妨げるとは示唆していない。ただ、善良なメキシコ人はリオ・グランデ川の南にとどまる傾向があると言っているにすぎない。iii

人間の身体――ラテン系の身体、アフリカ系の身体、中国系の身体――はいまなお議論の中心にある。肌の色は大きな意味を持つ。肌にメラニン色素の多い人がニューヨークの通りを歩けば、どこへ向かっていようと、警察から余計な疑いの目を向けられるかもしれない。しかし、トランプ大統領もオバマ大統領も、肌の色の意味を文化的、歴史的な文脈で説明するだろう。警察が肌の色を疑わしく見るのは、生物学的な理由からではなく、歴史のためだ。おそらくオバマ陣営は、警察の偏見は奴隷制など歴史上の犯罪が残した不幸な遺産だと説明する一方、トランプ陣営は、黒人の犯罪性は白人リベラルや黒人コミュニティーが犯した歴史的な過ちが残した不幸な遺産だと説明するだろう。いずれにせよ、あなたが米国史を何も知らないデリー出身の観光客であっても、その歴史がもたらす結果に対処しなければならない。

生物学から文化への移行は、単なる言葉遣いの無意味な変化ではない。広範囲に及ぶ実際的な影響を伴う、重大な変化であり、良い面も悪い面もある。まず、文化は生物学より変わりやすい。そのため一方では、現代の文化主義者は従来型の人種差別主義者より寛容かもしれない。「他者」が私たちの文化を取り入れさえすれば、対等な存在として受け入れる、というわけだ。他方では、「他者」に同化を求める圧力がはるかに強まり、同化できないことへの批判もずっと厳しくなるおそれがある。

肌の色が濃い人に肌を白くしないことを責めるのは難しいが、アフリカ人やイスラム教徒が西洋文化の規範や価値観を取り入れていないと非難する人はいる。だからといって、そうした非難に必ず正当性があるというわけではない。多くの場合、支配的な文化を取り入れる理由はほとんどなく、また別の場合には、それはほぼ不可能な試みだ。貧困に苦しむスラム街出身のアフリカ系米国人が、支配的な米国文化になじもうと真剣に努力しても、まず制度的な差別によって道を阻まれるかもしれない。ところが後になって、努力が足りなかったと非難され、苦境は自業自得だと言われることもある。

生物学と文化について語ることの第二の大きな違いは、従来型の人種差別的偏見とは異なり、文化主義的な議論が時としてもっともな場合があることだ。ウォームランドとコルディアの例がそうだ。ウォームランド人とコルディア人は実際に異なる文化を持ち、対人関係のスタイルも異なる。対人関係が多くの仕事で重要なのだとすれば、ウォームランドの企業が、自らの文化的背景に沿って行動するコルディア人に不利益を与えるのは非倫理的だろうか。

人類学者、社会学者、歴史学者は、この問題に非常に居心地の悪さを感じている。一方では、すべてが危険なほど人種差別に近く聞こえる。他方で、文化主義には人種差別よりはるかに確かな科学的根拠があり、とりわけ人文・社会科学の研究者は文化の違いが存在し、重要であることを否定できない。

もちろん、文化主義的な主張の一部に妥当性を認めたとしても、すべてを受け入れる必要はない。文化主義的な主張には、よくある欠陥が三つある。第一に、文化主義者はしばしば、局所的な優位性と客観的な優位性を混同する。たとえばウォームランドという局所的な文脈では、対立を解決するウォームランド流の方法がコルディア流より優れているかもしれない。その場合、ウォームランドで事業を営むウォームランド企業には、内向的な従業員を差別するもっともな理由がある(その結果、コルディアからの移民が不当に大きな不利益を受けることになる)。しかし、それはウォームランド流の方法が客観的に優れているという意味ではない。ウォームランド人はコルディア人から何かを学べるかもしれないし、状況が変われば――たとえばウォームランド企業がグローバル化し、多くの国に支店を開くなら――多様性が突然強みになる可能性もある。

第二に、基準、時期、場所を明確に定めれば、文化主義的な主張は経験的に正しいこともある。しかし、あまりに一般的な主張がよくなされ、その多くはほとんど意味をなさない。たとえば「コルディア文化は、ウォームランド文化よりも公の場での怒りの爆発に寛容でない」という主張は妥当だが、「イスラム文化は非常に不寛容だ」と言うのは、はるかに妥当性に乏しい。後者の主張はあまりにも曖昧だ。「不寛容」とは何を意味するのか。誰に対して、あるいは何に対して不寛容なのか。ある文化は宗教的少数派や風変わりな政治的見解には不寛容である一方、肥満の人や高齢者には非常に寛容かもしれない。そして「イスラム文化」とは何を意味するのか。7世紀のアラビア半島のことか。16世紀のオスマン帝国か。21世紀初頭のパキスタンか。さらに、何を基準に比べるのか。宗教的少数派への寛容さを重視し、16世紀のオスマン帝国と同時代の西ヨーロッパを比べるなら、イスラム文化は非常に寛容だという結論になるだろう。タリバン政権下のアフガニスタンと現代のデンマークを比べれば、まったく異なる結論に至る。

しかし、文化主義的な主張の最大の問題は、統計的な性質を持つにもかかわらず、あまりにもしばしば、あらかじめ決めつけるために使われることだ。個人を。ウォームランド人の地元出身者とコルディア人移民が、ウォームランド企業の同じ職に応募したとき、管理職は「コルディア人は冷淡で社交性に欠ける」からという理由で、ウォームランド人を採用するかもしれない。統計的にはそれが事実だとしても、このコルディア人は、目の前のウォームランド人よりはるかに温かく社交的かもしれない。文化は重要だが、人は遺伝子やそれぞれ固有の個人史にも形作られる。個人はしばしば統計的な固定観念に当てはまらない。社交的な従業員を無愛想な従業員より好むのは理にかなっているが、コルディア人よりウォームランド人を好むのは理にかなっていない。

しかし、以上のことは個々の文化主義的な主張を修正するものであり、文化主義全体の信用を損なうものではない。非科学的な偏見である人種差別とは異なり、文化主義的な議論がかなり妥当な場合もある。統計を見て、ウォームランド企業の上級職にコルディア人が少ないとわかったとしても、それは人種差別的な差別によるのではなく、適切な判断の結果かもしれない。コルディア人移民はこの状況に憤り、ウォームランドが移民受け入れの取り決めを反故にしていると主張すべきなのだろうか。ウォームランドの短気な企業文化を冷ますことを期待して、「アファーマティブ・アクション」法を通じてウォームランド企業にコルディア人管理職を増やすよう強制すべきなのだろうか。それとも、地元文化への同化を怠ったコルディア人移民に問題があり、コルディア人の子どもたちにウォームランドの規範や価値観を身につけさせるため、もっと大規模で強力な取り組みをすべきなのだろうか。

フィクションの世界から事実の世界に戻ると、欧州の移民をめぐる議論は、善と悪がはっきり分かれた戦いとは程遠いことがわかる。どちらの側にも正当な見解がある。人間として、私たちは外国人の苦境を気にかけるべきだが、だからといって各国に無制限の数の移民を受け入れる義務があるわけではない。移民受け入れに賛成する人々は、反対する人々を全員、道徳に欠けた人種差別主義者だと描く点で誤っている。一方、反対する人々は、賛成する人々を全員、理性を欠いた狂人だと描く点で誤っている。移民をめぐる議論は、二つの正当な見解の間の議論であり、通常の民主的な手続きによって決定できるし、そうすべきだ。それが民主主義の役割である。

民主的な手続きがどのような結論に至ろうとも、二つの重要な点を心に留めておくべきだ。第一に、どの政府であれ、望んでいない地元住民に大規模な移民を押しつけるのは誤りである。移民を受け入れることは長期にわたる困難な過程であり、移民の統合を成功させるには、地元住民の支持と協力が必要だ。この原則の唯一の例外は、近隣国で死の危険から逃れてきた難民のために、地元住民が望まなくても国が国境を開く義務を負う場合である。

第二に、市民には移民に反対する権利があるが、それでも外国人に対する義務があることを認識すべきだ。私たちはグローバルな世界に生きており、望むと望まざるとにかかわらず、地球の裏側にいる人々の暮らしと私たちの暮らしは結びついている。彼らは私たちの食べ物を育て、衣服を製造し、私たちの石油価格をめぐる戦争で命を落とすかもしれず、私たちの緩い環境法の犠牲者になるかもしれない。遠くに住んでいるというだけで、人々に対する倫理的責任を無視してはならない。

ユヴァル・ノア・ハラリは、エルサレム・ヘブライ大学歴史学部の終身在職権付き教授である。本稿は、ジョナサン・ケープ(ペンギン・ランダムハウス傘下のペンギン・パブリッシング・グループLLCのインプリント)刊行、ユヴァル・ハラリ著『21 Lessons for the 21st Century』からの翻案。著作権 © 2018 Yuval Harari。

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