文化の哲学には、文化を自然と対立するものとして実体化してきた長い歴史がある。その起源は古代ギリシャのソフィストにまでさかのぼる。ソフィスト運動の最も著名な代表者の一人であるヒッピアスは、人間の制度や慣習が私たちに自然に反する行動を強いると述べた。キュニク派はこの分断をさらに強調し、原始的な生活の素朴さへの回帰を切望した。
「文化」と「自然」の関係は、もちろん複雑であり、特に19世紀のナショナリスティックな文学の台頭（とりわけA.ミュラーなどのドイツ・ロマン主義者によるもの）や、独立した学問分野としての人類学の台頭によって、いっそう複雑になった。さらに、20世紀の極端なイデオロギーの一部は、類推を文化的な進化と生物学的な進化の忌まわしく過激な水準にまで押し進めた。このため、生物科学に根ざした議論が政治哲学の分野で受け入れられることは、長い間非常に困難であった。「反自然主義的思想」は第二次世界大戦後の数十年間にわたって優勢であり、1970年代半ば頃まで続いた。そのころ、より学際的な対話への転換を後押しする新たな学問分野が登場した。分子生物学、行動遺伝学、神経認知科学が、この「生物学的転回」の主要な貢献者であった。生物学的転回。「生物恐怖症」は、それまで社会学と生物科学の間に硬直した分断を生み出していたが、より好ましい交流へと道を譲った。同時に、人間であるとはどういうことかを概念化する取り組みも変容し始めた。ここでもまた、神経科学からの知見が一因となった。
神経哲学と人間性
神経科学とその技術の出現は、特に強力な影響を及ぼした。
機能的磁気共鳴画像法（fMRI）などのニューロイメージング技術は、脳活動をリアルタイムで特定・記録することを可能にし、脳に関する前例のない洞察をもたらして、私たちに共通する神経解剖学と神経化学に関する新たな証拠を明らかにした。これにより、人間の本性に関する既存の理論が覆され始めた。神経科学は、人間の認知、道徳、感情について、とりわけ不安を覚える、あるいは居心地の悪い結論をもたらし、従来考えられていたよりも深く親密な結びつきを明らかにした。例えば、画期的な著作において『デカルトの誤り』、神経科学者アントニオ・ダマシオは、脳病変（より正確には前頭皮質の損傷）を持つ患者の経験を描いている。その患者は、精神能力は他の面では損なわれていないにもかかわらず、適切な判断を下すことができなかった。しかし、患者の感情や感覚が損なわれていたため、もはや最も有利な行動をとることができなくなっていたのである。
西洋哲学の伝統は、プラトンとカントの強い影響を受け、感情は合理的思考、そして同時に倫理的思考の能力を妨げるものだと考えた。しかし神経科学は、認知や道徳的意思決定を支える神経機構が、実際には脳内の感情処理と密接に結びついていることを広く示してきた（この点についてのより詳しい議論は、私の過去の投稿2件を参照されたい。こちら及びこちら）。
1980年代半ば、パトリシア・チャーチランドは『Neurophilosophy』において、神経科学に基づく証拠と哲学的探究との間に、より深い結びつきがあると主張した。神経哲学は、人間の心と人間の本性に関する未検証の前提を克服することを目指す学際的分野であり、その示唆は他の学問分野にも及ぶ。ダマシオのような神経科学者は、神経生物学的研究が哲学的な目的を有すると、さらに踏み込んで論じている。アディナ・ロスキーズは、神経科学からの証拠がどのようにして経験的に説得力のあるものとなったのかを解き明かしている。私はさらに、神経哲学の示唆は、グローバル、トランスカルチュラル、人文主義的な意味においても有益であると論じる。（もちろん、神経科学に基づく証拠は決定論的なものとみなされるべきではない。これは、それが自由意志の前提を排除すると考える多くの人々によって、誤って描かれてきた。）
神経哲学の魅力
理性との対立の中で表象されてきたことに加え、感情に関する文化的解釈は状況をさらに複雑にし、その過程で文化間の分断や「不適合性」の物語にも寄与した。さらに、行動パターンの多様性に関する研究は、感情と文化の関係についての異なる理論を生み出した。例えば、感情は基本的な生物学的形式を持つものの、文化によって「変容」される「社会的構築物」であると主張する者もいる。社会的構築物。反対の立場にあるのは、感情は生得的な生物学的プログラムであり、種を超えて経験されるが、語彙には違いがあるとする人々である。さらに、これらは感情を進化論的アプローチと結びつけ、感情が基本的な生活課題に対して持つ適応的価値を研究する。しかし、神経科学は一般に、人間における感情の顕著さと、多くの認知機能との深い結びつきをさらに示してきた。
マウリツィオ・メローニが「神経科学の誘惑的な力」について語るとき、彼は、近年の神経科学への関心の根底にある人文主義的前提を正しくも示唆している。神経科学は、「認識論的意義」と「規範的な力」の両方を備えている。彼は、神経科学を通じて道徳や政治の問題に光を当てようとする試みは、1989年以降の世界の知的要請に応えるものであり、20世紀の主要な理論、とりわけ政治理論におけるマルクス主義やカント的合理主義が残した空白を、神経科学が置き換えたり埋めたりするものだと論じている。神経科学が力強く台頭したもう一つの主要な理由は、道徳、文化的差異、さらには政治的対立という概念を解体しようとするその取り組みにある。彼は次のように書いている。
「神経科学が明らかにしようとするのは、自然な、むき出しの基盤であり、人間の能力の、もはや文化的・言語的差異によって汚染されず、社会や政治体制の圧力に抵抗するものである。それは […] 二十世紀の多くのトラウマの再来に対する安全な拠り所を提供するように思われる。神経科学は普遍的な同胞愛というメッセージを促進するように見え […]、そして、道徳的生活と共感に対する私たちの自然で生得的な傾向を強調することで、新たに可能となった倫理にとって、より確かな基盤を提供するように思われる。」
神経科学が「道徳の最初の構造」を明らかにできるという考えは、フランスの神経科学者ジャン＝ピエール・シャンジューによっても支持された。彼は、人間が道徳的評価の最初の基礎的根拠を備えており、これは倫理的熟慮に必要であると強調した。神経科学に基づく人間本性の私の理論は、人間を感情的、無道徳的、利己的な存在として捉えるものであり、生得的な道徳性（あるいは不道徳性）の前提を退け、より正確な記述は無道徳性であると主張する。：私たちは、善悪についての予め定められた概念を持たずに生まれてくるが、生存に対する基本的で生得的な傾向は備えている。言い換えれば、私たちは「素因を備えたタブラ・ラサ」である。無道徳性とは、私たちが道徳的羅針盤を発展させる能力を持つ一方で、その羅針盤は人生の過程で環境の状況に応じて揺れ動くことを意味する。これについては、私の前回の投稿で詳しく述べた。恐怖と不安が蔓延する状況では、道徳的行動は起こりにくい。これらは生存志向の行動や、短期的な生存目標への執着を誘発する。道徳性、利他主義、向社会的行動は、私たちの「本性」に当然備わっているものではなく、基本的な安全、尊厳、責任ある制度を保障する状況によって育まれ、維持されるものである。
今後の議論にとって重要な二つの点がある。
第一に、神経科学が本質的に抱える論争や限界があるにもかかわらず、急速に進化している学問分野として、人間本性についての神経哲学的な説明は、共有された神経化学に根ざした、共通性についての理解を促進する。第二の結論は、進行中のトランスカルチュラルな理解についての議論に関わるものであり、規範的な性格がより明確である。人間本性の極めて感情的な性質を踏まえると、各文化の認識、尊重、尊厳ある扱いが極めて重要である。というのも、人間の尊厳への要求は、個人的であると同時に集団的でもある。私たちは、個人のレベルでも、自らが同一化し所属するより大きな集団のレベルでも尊厳を期待する。さらに、即時の接続性を持つグローバル化された世界において、トランスカルチュラルな理解は、グローバルな安全保障や国際紛争の緩和にとっても重要である。この意味で、神経哲学は、修正主義的な歴史と文化史の潮流が唱える議論のいくつかを反響させている。これらは文化についてより包摂的な物語を提唱し、それは、あらゆる文化の貢献を正当に認め、それぞれに敬意と然るべき評価を与えるものである。
文明の海洋モデル
本質主義的な文化や「文明」の説明は、しばしば家父長的、あるいは極めて分断的な文化観を前提としており、それらは和解不可能なもの、あるいは衝突しやすいものとして描かれてきた。例えば、サミュエル・ハンティントンの「文明の衝突」は、1996年に初めて提唱された論題であり、文明（主に西洋文明対その他）を明確に区別された実体として位置づけた。彼は「文化的断層線」や、西洋が世界の他の文明と異なる独自性について長々と論じた。こうした本質主義的な説明の大きな危険は、文化や文明を有限のプロジェクトとして描き、まるで無から生じたかのように扱う点にある。これは全く誤りであり、不当である。誤りなのは、「文明的」対「非文明的」といったカテゴリーを生み出した、より大きな歴史的力や権力関係を特定できていないからである。不当なのは、他の文化に正当な評価を与えず、その役割と貢献を暗黙のうちに低く見積もっているからである。
実際には、「複数の文明」という描写そのものが偏見に染まっている。それは地位の格差を強化し、他の箇所で私が書いたように、直接的または間接的に、先入観、疎外、非人間化を許容・助長し、覇権や権利の否定への傾向を高める序列を確立する。文化史のより正確で慎重な説明は、いかなる一つの文化の「孤立性」や「優越性」にも疑問を投げかけ、歴史を累積的な営みとみなす。私はこれを文明の海洋モデルという比喩にまとめた。人類文明は、多くの川が流れ込み、その深みを増す海のようなものである。言い換えれば、異なる地理文化的領域からの貢献が蓄積された結果として繁栄し発展し、相互に作用し合い、その過程で互いを形成してきた、ただ一つの人類文明が存在するのである。
アラブ・イスラム世界と西洋の関係は、この誤った描写の明白な例である。今日に至るまで、アラブ・イスラム世界は西洋と対立するものとして描かれ、イスラムはヨーロッパにとっての「手強い他者」とされている。さらに、ヨーロッパにおけるイスラムは最近の現象であり、脅威的なものとみなされている。これは残念ながら、アラブ・イスラム世界との長い交流と文化的借用の歴史、そして様々な分野における西洋の台頭への貢献を中傷し、あるいは消し去るものである。私たちは、この主題を扱った編集書において、詳しく論じた。西洋の台頭に関する支配的な物語は、通例この台頭をルネサンス期、科学革命、啓蒙主義に結びつけ、それによって西洋の台頭についてのヨーロッパ中心的で自己完結的な見方を広めている。実際には、ヨーロッパはアラブ・イスラム世界との好ましい出会いによって大きく影響を受けたが、その記憶はもはやヨーロッパの集合的記憶の一部ではない。この長い文化的・知的交流の歴史には、芸術、数学、天文学、医学、建築、哲学からの貢献が含まれる。アラブ・イスラム世界が黄金時代へと台頭する過程で他者の業績を借用し、それを基に発展させたように、ヨーロッパもまた同じことをした。そのため、この忘れられた歴史の側面を回復し再生させることは、特に相互依存的な今日の世界や多文化社会において極めて重要である。その代わりに（今なお）残っているのは、多くの場合、不信感と、和解不可能な相違という認識であり、それは政治的に都合よく利用されている。
グローバルなトランスカルチュラルな理解は、既存のカリキュラムを超えて文化の歴史を掘り起こし、偏見を減らし、私たちの深いトランスカルチュラルな結びつきへの認識を促す知識を明らかにする場合にのみ前進しうる。私の投稿はここで、神経科学と神経哲学についての議論から始まり、その後「文明の海洋モデル」という概念へと移った。この二つの修正主義（一つは人間本性の哲学、もう一つは歴史と文化の）は、互いに結びつき、「トランスカルチュラルな安全保障」の理想に向けた取り組みを強化する。これは、持続可能なグローバルな安全保障、そしてより平和で繁栄した世界にとって不可欠な前提条件であり、究極の目標は、人類を、孤立し対立する地理文化的領域の集合としてではなく、全体的な意味で捉えることである。
