創造性と想像力は、互いに触れずに語ることができません。世界の偉大な芸術家、思想家、先見の明を持つ人々について語る際、しばしば取り上げられます。そうした人々は、他の人には到底できない方法で物事を思い描くことができます。
「偉大な創造的人物」という神話は、「創造的」という言葉の後に「天才」という言葉が頻繁に続くことにも表れています。しかし、この神話は、創造性を洗練された一握りの優れた人々だけのものとみなす点で誤解を招きます。
実際には、創造性と想像力は誰もが備え、日々活用している能力です。私たちは、偉大な創作や革新と少なくとも同じくらい重要な形で、それらを使っています。そうでなければ、人間社会は現在とはまったく異なる姿になっていたでしょう。想像力がなければ、人間は道徳的な道具箱から重要な道具を一つ失うことになります。
想像力は、人間の道徳性、そして社会の一員として共に生きる能力の中核をなす要素です。なぜでしょうか。それは、他者と関わる能力に欠かせないからです。
18世紀のスコットランドの哲学者 デイヴィッド・ヒュームにとって、道徳的な関係は、周囲の人々への共感、すなわち他者と感情を分かち合うことから始まります。共感（今日では「エンパシー」という言葉をより頻繁に使います）は感情（情念）の一種で、ある状況において他者がどう感じているかを知ることを可能にし、また促します。それを知るには、想像力を働かせる必要があります。
他者の経験を想像する
親なら思い当たるかもしれない、簡単な例を考えてみましょう。幼い子どもが、別の子どもが遊んでいたおもちゃを取ったとします。これは、道徳について教える機会になります。「だめ！取ってはいけない」と言う人もいれば、子どもを罰する人もいるでしょう。
一方で、私は大多数だと思いますが、「誰かに自分のおもちゃを取られたらどんな気持ちになるか、想像してごらん」と子どもに考えさせる人もいます。この直感的な子育ての方法には、道徳的な行動は、互いを理性的に尊重するだけでなく、互いに感情的なつながりを持つことで、より容易になるという考えが反映されています。
子どもは、おもちゃを失ったらどんな気持ちになるか想像するよう促されます。この想像の過程がなければ、状況についての子どもの判断は、罰と報酬を自分の利益に照らして評価することを超えにくくなります。ある状況で自分ならどう感じるかを想像することは、同じ状況で他者がどう感じるかを理解するための一歩です。
しかし、私たちが成長するにつれて、想像力も発達します。真の共感は、あなたが経験している状況で自分ならどう感じるかを想像するだけで生まれるものではありません。この判断は共感に近づく助けにはなりますが、真の「他者との感情の共有」ではありません。主に自分を基準にしているからです。「仕事を失ったら自分はつらいだろうから、彼も仕事を失ってつらいに違いない」と考えるようなものです。
道徳的な同一化
より本物の共感を経験するには、「私」という視点をほぼ完全に脇へ置きます。これにもまた、想像力が必要です。
これまで論じてきた共感には、他者の立場になったらどうだろうと想像することが含まれます。しかし、他者の靴を履くことだけでなく、その人自身になるとはどういうことかを想像するとき、共感は道徳的な可能性を最大限に発揮します。
この形の共感は、真に他者を中心に据えています。もちろん、他者になることがどんな感覚かを正確に知ることはできません。そのため、この共感が完全な知識をもたらすわけではありませんが、想像力が鮮明であるほど、他者の気持ちを理解することに近づけるかもしれません。
昨年末、国民はクリケット選手フィリップ・ヒューズの悲劇的な死を悼みました。しかし、その悲しみは自分自身に向けられたものだけ、あるいは主として自分自身に向けられたものではなく、彼の両親、きょうだい、友人、チームメートがどんな気持ちでいるに違いないかを想像した結果でもありました。マイケル・クラークの悲しみを目の当たりにしたり、ヒューズの兄と姉が述べた胸を締めつける弔辞に接したりしたことで、私たちは、その状況で自分がどう感じるかだけでなく、彼らが今どう感じているかを垣間見ることができました。
ここでは、通常は知的な美徳とみなされる創造性が、きわめて深い道徳的側面を帯びます。道徳規範や規則を理解し、理性的に受け入れている大人同士であっても、人間関係には感情的なつながりが求められ、それには想像力が必要です。
他者の感情に対する冷淡さが、正しくも悪徳とみなされるのには二つの理由があります。第一に、それは特定の状況で他者が私たちに何を求めているのかを知る能力を制限します。第二に、他者と関わるということには、その人の感情や置かれた状況に自分を重ね合わせる能力も含まれるからです。
芸術的、革新的、先見的な天才を創造性の模範として称えるのは正しいことです。しかし、創造性の美徳を知的領域だけに限られるものとみなすなら、創造性と想像力を過小評価することになります。
この記事は、 The Conversationとの協力により掲載されています。掲載は、世界経済フォーラムが見解を支持することを意味するものではありません。
Forum:Agendaの最新情報を受け取るには、 週刊ニュースレターにご登録ください。
著者：マシュー・ビアードは、オーストラリア・ノートルダム大学の信仰・倫理・社会センターの研究員です。
画像：2011年9月30日、ブラジリアの空に太陽ハロが見える中、男性が写真撮影に応じる。ロイター。